Jump to content

នវយាន

ពីវិគីភីឌា

 

សមនេរ (ព្រះសង្ឃថ្មី) នៅក្នុង វិហារ ឥណ្ឌា។ មានរូបចម្លាក់ ព្រះពុទ្ធគោត្ដម និង BR Ambedkar ដែលបង្ហាញជា ព្រះពោធិសត្វ ។

នវយាន ( Devanagari : नवयान, IAST : Navayāna, មានន័យថា " យានថ្មី " ) បើមិនដូច្នេះទេគេស្គាល់ថាជា Navayāna Buddhism សំដៅលើការបកស្រាយឡើងវិញនៃ ព្រះពុទ្ធសាសនា សម័យទំនើបដែលត្រូវបានបង្កើតឡើង និងបង្កើតឡើងដោយអ្នកច្បាប់ឥណ្ឌា អ្នកកែទម្រង់សង្គម និងអ្នកប្រាជ្ញ BR Ambedkar ; [lower-alpha ១] ត្រូវបានគេហៅម្យ៉ាងទៀតថា Neo-Buddhism និង Ambedkarite Buddhism ។ [១] [២]

BR Ambedkar គឺជា មេធាវី ឥណ្ឌា អ្នកនយោបាយ និងជា អ្នកប្រាជ្ញព្រះពុទ្ធសាសនា និងជាប្រធានព្រាង រដ្ឋធម្មនុញ្ញនៃប្រទេសឥណ្ឌា ។ គាត់បានកើតនៅក្នុងគ្រួសារដាលីត (មិនអាចប៉ះពាល់បាន) ក្នុង សម័យអាណានិគមនៃប្រទេសឥណ្ឌា សិក្សានៅបរទេស ក្លាយជាមេដឹកនាំដាលីត ហើយបានប្រកាសនៅឆ្នាំ 1935 ពីចេតនារបស់គាត់ក្នុងការបំប្លែងពី ព្រហ្មញ្ញសាសនា ទៅសាសនាផ្សេង [៣] ការខិតខំប្រឹងប្រែងដែលបាននាំគាត់ទៅសិក្សា។ សាសនាធំៗទាំងអស់នៃពិភពលោកយ៉ាងស៊ីជម្រៅ រួមមាន ហិណ្ឌូ ពុទ្ធសាសនា សាសនាស៊ីក គ្រឹស្ត និង ឥស្លាម អស់រយៈពេលជិត 21 ឆ្នាំ។ [៤] [៥] [៣] ក្រោយមក Ambedkar បានសិក្សា គម្ពីរដ៏ពិសិដ្ឋនៃព្រះពុទ្ធសាសនា ហើយបានរកឃើញនូវជំនឿ និងគោលលទ្ធិស្នូូលមួយចំនួន ដូចជា អរិយសច្ច ៤ និង មិនមែនខ្លួន ( អនាត្មន) ដែលជាកំហុស និងទុទិដ្ឋិនិយម បន្ទាប់មកបានបកស្រាយការបង្រៀនទាំងនេះឡើងវិញនូវអ្វីដែលលោកហៅថា «យានថ្មី»។ “ ពុទ្ធសាសនា ឬ នវយាន ។ [៦] Ambedkar បានធ្វើសន្និសីទសារព័ត៌មាននៅថ្ងៃទី 13 ខែ តុលា ឆ្នាំ ១៩៥៦ ប្រកាស​បដិសេធ​សាខា ​ថេរវាទ និង ​មហាយាន ​នៃ​ពុទ្ធសាសនា ព្រម​ទាំង​សាសនា​ហិណ្ឌូ​ទាំង​ស្រុង។ [៧] បន្ទាប់មក គាត់បានចេញ​ពី​ព្រហ្មញ្ញសាសនា ហើយ ​បាន​យក​ព្រះពុទ្ធសាសនា នវយាន ជា​សាសាសនារបស់គាត់ ប្រហែល​ប្រាំមួយ​សប្តាហ៍​មុនពេល​គាត់ស្លាប់។ [១] [៦] [៧] អ្នកកាន់សាសនារបស់ខ្លួនយល់ឃើញថា ព្រះពុទ្ធសាសនា នវយាន មិនមែនជានិកាយដែលមានគំនិតខុសគ្នាខ្លាំងនោះទេ ប៉ុន្តែជាចលនាសង្គមថ្មីមួយដែលបង្កើតឡើងនៅលើ គោលការណ៍ព្រះពុទ្ធសាសនា ។

នៅក្នុង ចលនាព្រះពុទ្ធសាសនាដាលីត នវយានត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសាខាថ្មីឯករាជ្យនៃព្រះពុទ្ធសាសនាដែលមានដើមកំណើតនៅ ប្រទេសឥណ្ឌា ខុសពីសាខាដែលទទួលស្គាល់តាមប្រពៃណីរបស់ ថេរវាទ មហាយាន និង វជ្រយាន [៨] - ចាត់ទុកថាជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនា។ [៩] [lower-alpha ២] វាបកស្រាយឡើងវិញយ៉ាងខ្លាំងនូវអ្វីដែលព្រះពុទ្ធសាសនាជា, [lower-alpha ៣] កែប្រែផ្នែកខ្លះនៃ ពាក្យប្រៀនប្រដៅដើមរបស់ព្រះពុទ្ធ ឱ្យកាន់តែយកចិត្តទុកដាក់លើ ការតស៊ូក្នុងវណ្ណៈ សមភាពសង្គម និង សិទ្ធិក្នុងការអប់រំ ការទទួលយក ទាក់ទងនឹងបញ្ហាទំនើប។ [៦] [១១] [១២]

ខណៈពេលដែលពាក្យ នវយាន ត្រូវបានប្រើជាទូទៅបំផុតក្នុងការយោងទៅចលនាដែល Ambedkar បង្កើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌា វាក៏ (កម្រជាងនេះ) ត្រូវបានគេប្រើក្នុងន័យផ្សេងគ្នាដើម្បីសំដៅទៅលើ ទម្រង់ព្រះពុទ្ធសាសនាបែបបស្ចិមប្រទេស ។ [១៣] Ambedkar បានហៅកំណែព្រះពុទ្ធសាសនារបស់គាត់ថា " នវយាន " ឬ "Neo-Buddhism" ។ [១៤] សៀវភៅ ព្រះពុទ្ធ និងព្រះធម៌របសស់គាត់ គឺជាសៀវភៅដ៏វិសុទ្ធនៃព្រះពុទ្ធសាសនា នវយាន ។ អ្នកកាន់តាមព្រះពុទ្ធសាសនា នវយាន ជាទូទៅត្រូវបានគេហៅថា "ពុទ្ធសាសនា" ( Buddha ) ក៏ដូចជា ពុទ្ធសាសនិកជន Ambedkarite, Neo-Buddhist និងកម្រ ពុទ្ធសាសនា នវយាន ។ [១៥] ស្ទើរតែ 90% នៃពុទ្ធសាសនិក យាន រស់នៅក្នុង មហារាស្ត្រ ។ នៅក្នុងជំរឿនឆ្នាំ 2011 ពុទ្ធសាសនិកមរធិមានចំនួន 6.5 លាននាក់ ដែលបង្កើតជា 5.8% នៃចំនួនប្រជាជននៃរដ្ឋ មហារាស្ត្រ និង 77% នៃ ប្រជាជនព្រះពុទ្ធសាសនាទាំងមូលនៃប្រទេសឥណ្ឌា ។ [១៦]

ប្រភពដើម

[កែប្រែ]
ទង់ព្រះពុទ្ធសាសនា របស់ពុទ្ធសាសនិកនវយាន

Ambedkar គឺជាមេដឹកនាំឥណ្ឌាដែលមានឥទ្ធិពលក្នុងអំឡុងសម័យអាណានិគម និងដើមឆ្នាំក្រោយឯករាជ្យរបស់ប្រទេសឥណ្ឌា។ គាត់គឺជាកូនទី 14 នៅក្នុងគ្រួសារវណ្ណៈអភិជន មហារាស្ត្រ Schedule ដែលបានសិក្សានៅបរទេសបានត្រលប់ទៅប្រទេសឥណ្ឌាក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1920 ហើយបានចូលរួមក្នុងចលនានយោបាយ។ ការផ្តោតអារម្មណ៍របស់គាត់គឺសិទ្ធិសង្គម និងនយោបាយសម្រាប់សហគមន៍វណ្ណៈដែលធ្លាក់ទឹកចិត្ដ។ [១៧] ដើម្បីរំដោះសហគមន៍របស់គាត់ពីការរើសអើងសាសនា គាត់បានសន្និដ្ឋានថា ពួកគេត្រូវតែចាកចេញពីសាសនាហិណ្ឌូ ហើយប្តូរទៅសាសនាផ្សេង។ ព្រះអង្គ​បាន​ជ្រើស​រើស​ពុទ្ធសាសនា​តាម​ទម្រង់​នៃ​នវយាន។ [១៧] [១១]

គោលលទ្ធិ និងគំនិត

[កែប្រែ]

នៅឆ្នាំ 1935 ក្នុងអំឡុងពេលនៃការមិនយល់ស្របរបស់គាត់ជាមួយ មហាត្មៈគន្ធី Ambedkar បានប្រកាសពីចេតនារបស់គាត់ក្នុងការប្តូរពីសាសនាហិណ្ឌូទៅជាព្រះពុទ្ធសាសនា។ [៣] ក្នុងរយៈពេលពីរទស្សវត្សរ៍បន្ទាប់ Ambedkar បានសិក្សាគម្ពីរពុទ្ធសាសនា ហើយបានសរសេរ ព្រះពុទ្ធ និងព្រះធម៌របស់គាត់ ដែលជាគោលលទ្ធិចម្បងរបស់អ្នកដែលប្រតិបត្តិតាមព្រះពុទ្ធសាសនា នវយាន ។ [១៨]

សច្ចា 22 របស់ Ambedkar

[កែប្រែ]

ទំព័រគំរូ:Excerpt

ការចាប់ផ្តើម

[កែប្រែ]
Ambedkar ថ្លែងសុន្ទរកថាកំឡុងពេលផ្លាស់ប្តូរទ្រង់ទ្រាយធំនៅ Nagpur, 14 ខែតុលា ឆ្នាំ ១៩៥៦។

លោក Ambedkar បានបកស្រាយឡើងវិញនូវព្រះពុទ្ធសាសនា ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាបែបនេះនៅក្នុងចិត្តរបស់គាត់ ហើយបានរៀបចំឡើងវិញនូវការបង្រៀនបែបប្រពៃណីរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនាទៅជា "យានថ្មី" ដែលហៅថា នវយាន ។ [១] [៦] គោលលទ្ធិ ព្រះធម៌ នវយាន ដូចដែលបានលើកឡើងដោយ Ambedkar រដ្ឋ Sumant (2004), [១៩] "មិនស្ថិតនៅលើសីលធម៍ក្នុងដែនវិសេស [សាសនា]" ឬនៅក្នុង "សមាគមស៊ីវិល រួមទាំងរដ្ឋ" ផងដែរ។ ធម៌ ​កើត​ចេញ​ពី​និង​គោល​ការ​ណែនាំ​សម្រាប់​មនសិការ​សង្គម។ [១៩]

ព្រះពុទ្ធសាសនា នវយាន បានចាប់ផ្តើមនៅឆ្នាំ 1956 នៅពេលដែល Bhimrao R. Ambedkar បានទទួលយកវា ហើយ 380,000 សមាជិកសហគមន៍ដាលីតបានបំប្លែងទៅនវយានពី សាសនាហិណ្ឌូ នៅថ្ងៃទី 14 និង 15 ខែតុលា ឆ្នាំ 1956 ។ [១៧] [៧] បន្ទាប់ពីនោះរៀងរាល់ឆ្នាំ ១៤ ខែតុលាត្រូវបានប្រារព្ធជា ទិវា Dhammachakra Pravartan នៅ Dikshabhoomi, Nagpur:

I will accept and follow the teachings of Buddha. I will keep my people away from the different opinions of Hinayana and Mahayana, two religious orders. Our Buddhism is a Neo-Buddhism, Navayana. — B.R. Ambedkar[២០]

បទគម្ពីរនិងការអនុវត្ត

[កែប្រែ]

សំណេររបស់បណ្ឌិត BR Ambedkar ត្រូវបានបោះពុម្ពក្រោយសម័យជា ព្រះពុទ្ធ និងព្រះធម៌របស់ទ្រង់ ហើយនេះគឺជាគម្ពីរសម្រាប់អ្នកដែលធ្វើតាមព្រះពុទ្ធសាសនា នវយាន ។ [២១] ក្នុងចំណោមអ្នកដើរតាម នវយាន រដ្ឋ Keown & Prebish (2013), [១១] នេះត្រូវបាន "ជាញឹកញាប់សំដៅថាជា 'ព្រះគម្ពីររបស់ពួកគេ' និងការបកស្រាយប្រលោមលោករបស់វាអំពីផ្លូវព្រះពុទ្ធសាសនាជាទូទៅបង្កើតជាប្រភពចំណេះដឹងតែមួយគត់របស់ពួកគេលើប្រធានបទ" ។ [១១]

Dr.BR Ambedkar ត្រូវបានចាត់ទុកថាជា ព្រះពោធិសត្វ ដែលជា មៃត្រេយ ក្នុងចំណោមអ្នកដើរតាម នវយាន ។ [២២] [២៣] នៅក្នុងការអនុវត្ត អ្នកដើរតាម នវយាន គោរព Ambedkar បាននិយាយថា Deitrick (2013) [២៤] ស្ទើរតែស្មើគ្នាជាមួយនឹងព្រះពុទ្ធ។ [២៤] គាត់​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​អ្នក​ទាយ​ឲ្យ​លេច​មក ហើយ​បង្រៀន ​ព្រះ​ធម៌ ​ក្រោយ​គេ​។ រូបតំណាងរបស់គាត់គឺជាផ្នែកមួយនៃទីសក្ការៈបូជា នវយាន ហើយគាត់ត្រូវបានបង្ហាញជាមួយ halo ។ [២៣] ទោះបីជា Ambedkar ចែងថា នវយាន ជាអ្នកមិនជឿក៏ដោយ ក៏ វិហារនវយាន និងទីសក្ការៈមានរូបព្រះពុទ្ធ និង Ambedkar ហើយអ្នកដើរតាមបានក្រាប និងអធិស្ឋាននៅចំពោះមុខពួកគេក្នុងការអនុវត្ត។ [២៥] យោងទៅតាម Junghare (1988), [២៦] សម្រាប់អ្នកដើរតាម នវយាន, Ambedkar បានក្លាយជាព្រះត្រូវបានគេគោរពបូជា។ [២៦] [lower-alpha ៤]

ស្ថានភាពនៅប្រទេសឥណ្ឌា

[កែប្រែ]
ផែនទីបង្ហាញពី ការបែងចែកព្រះពុទ្ធសាសនា សំខាន់ៗ នវយានជាពណ៌ផ្កាឈូក។
ភាគរយប្រជាជនពុទ្ធសាសនិកដ៏ឈ្លាសវៃក្នុងស្រុក ជំរឿនឥណ្ឌាឆ្នាំ ២០១១។ តំបន់ Maharashtra ភាគខាងលិចនៃប្រទេសឥណ្ឌាបង្ហាញចំនួនប្រជាជន ពុទ្ធសាសនិក Navayana Marathi
  1. ↑ Bhimrao Ramji Ambedkar is also called Babasaheb Ambedkar.
  2. ↑ ... the Buddhism upon which [Ambedkar] settled and about which he wrote in The Buddha and his Dhamma was, in many respects, unlike any form of Buddhism that had hitherto arisen within the tradition. Gone, for instance, were the doctrines of karma and rebirth, the traditional emphasis on renunciation of the world, the practice of meditation, and the experience of enlightenment. Gone too were any teachings that implied the existence of a trans-empirical realm ... . Most jarring, perhaps—especially among more traditional Buddhists—was the absence of the Four Noble Truths, which Ambedkar regarded as the invention of wrong-headed monks.[៩]
  3. ↑ Ambedkar's interpretation of Buddhism was a radical one; it took a revisionist approach to a number of widely accepted traditional Buddhist teachings.[១០]
  4. ↑ ... the new literature of the Mahars and their making of the Ambedkar deity for their new religion, Neo-Buddhism. ... Song five is clearly representative of the Mahar community's respect and devotion for Ambedkar. He has become their God and they worship him as the singer sings: ទំព័រគំរូ:‘We worship Bhima, too.ទំព័រគំរូ:’ ... In the last song, Dr. Ambedkar is raised from a deity to a supreme deity. He is omnipresent, omnipotent, and omniscient. — Junghare (1988)[២៦][ទំព័រត្រូវការ]
Cite error: <ref> tags exist for a group named "lower-alpha", but no corresponding <references group="lower-alpha"/> tag was found.
  1. 1 2 3 Tartakov, Gary (2003). Robinson, Rowena. រៀ. Religious Conversion in India: Modes, motivations, and meanings. Oxford University Press. pp. 192–213. ល.ស.ប.អ. 978-0-19-566329-7. https://books.google.com/books?id=eNsoAAAAYAAJ.
  2. ↑ Queen, Christopher (2015). Emmanuel, Steven M.. រៀ. A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. pp. 524–525. ល.ស.ប.អ. 978-1-119-14466-3. https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ.
  3. 1 2 3 Castes of Mind: Colonialism and the making of modern India. 2011. pp. 267–274. ល.ស.ប.អ. 978-1-4008-4094-6. https://books.google.com/books?id=UP7vmkFSJhIC&pg=PA268.
  4. ↑ "Why Ambedkar chose Buddhism over Hinduism, Islam, Christianity". ThePrint (in American English). 2019-05-20. Retrieved 2022-06-19.
  5. ↑ "Three reasons why Ambedkar embraced Buddhism". The Indian Express (in អង់គ្លេស). 2022-04-14. Retrieved 2022-06-19.
  6. 1 2 3 4 Routledge Handbook of Contemporary India. 2015. pp. 13, 361–370. ល.ស.ប.អ. 978-1-317-40357-9. https://books.google.com/books?id=tPBWCgAAQBAJ.
  7. 1 2 3 A Companion to Buddhist Philosophy. 2015. pp. 524–529. ល.ស.ប.អ. 978-1-119-14466-3. https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ.
  8. ↑ Buddhism in India: Challenging Brahmanism and caste. 2003. pp. 2, 3–7, 8, 14–15, 19, 240, 266, 271.
  9. 1 2 Encyclopedia of Buddhism. 2013. p. 25. ល.ស.ប.អ. 978-1-136-98588-1. https://books.google.com/books?id=NFpcAgAAQBAJ.
  10. ↑ Cite error: Invalid <ref> tag; no text was provided for refs named "Rich-to-uphold".
  11. 1 2 3 4 Encyclopedia of Buddhism. 2013. pp. 24–26. ល.ស.ប.អ. 978-1-136-98588-1. https://books.google.com/books?id=NFpcAgAAQBAJ.
  12. ↑ Blackburn, Anne M. (1993). "Religion, kinship and Buddhism: Ambedkar's vision of a moral community". The Journal of the International Association of Buddhist Studies 16 (1): 1–22.
  13. ↑ Wiering, Jelle (2016-07-02). ""Others Think I am Airy-fairy": Practicing Navayana Buddhism in a Dutch Secular Climate". Contemporary Buddhism 17 (2): 369–389. ISSN 1463-9947. DOI:10.1080/14639947.2016.1234751.
  14. ↑ Engaged Buddhism in the West. 2000. p. 23. ល.ស.ប.អ. 978-0-86171-159-8. https://books.google.com/books?id=S7QEAAAAYAAJ.
  15. ↑ A Companion to Buddhist Philosophy. 2015. pp. 524–531. ល.ស.ប.អ. 978-1-119-14466-3. https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ.
  16. ↑ "Population by religion community – 2011". Census of India, 2011. The Registrar General & Census Commissioner, India. Archived from the original on 25 August 2015.
  17. 1 2 3 Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald S. Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. p. 34. ល.ស.ប.អ. 978-1-4008-4805-8. https://books.google.com/books?id=DXN2AAAAQBAJ.
  18. ↑ Queen, Christopher (2015). A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. pp. 529–531. ល.ស.ប.អ. 978-1-119-14466-3. https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ.
  19. 1 2 Sumant, Yashwant (2004). Reconstructing the World: B.R. Ambedkar and Buddhism in India. Oxford University Press. pp. 74–75. ល.ស.ប.អ. 978-0-19-566529-1. https://books.google.com/books?id=K3VuAAAAMAAJ.
  20. ↑ "press interview at Sham Hotel, Nagpur". Nagpur, IN. 13 October 1956. http://www.navayan.com/navayan.php?about-navayan.
  21. ↑ Queen, Christopher (2015). A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. pp. 529–531. ល.ស.ប.អ. 978-1-119-14466-3. https://books.google.com/books?id=P_lmCgAAQBAJ.
  22. ↑ The Ideology of Religious Studies. 2003. p. 129. ល.ស.ប.អ. 978-0-19-534715-9. https://books.google.com/books?id=R7A1f6Evy84C&pg=PA129.
  23. 1 2 Urban Utopias: Excess and expulsion in neoliberal south Asia. 2017. pp. 144–146. ល.ស.ប.អ. 978-3-319-47623-0. https://books.google.com/books?id=6c9NDgAAQBAJ&pg=PA144.
  24. 1 2 Encyclopedia of Buddhism. 2013. p. 25. ល.ស.ប.អ. 978-1-136-98588-1. https://books.google.com/books?id=NFpcAgAAQBAJ.
  25. ↑ Religious Conversion in India: Modes, motivations, and meanings. 2003. ល.ស.ប.អ. 978-0-19-566329-7. https://books.google.com/books?id=eNsoAAAAYAAJ.
  26. 1 2 3 Junghare, I.Y. (1988). "Dr. Ambedkar: The hero of the Mahars, ex-untouchables of India". Asian Folklore Studies 47 (1): 93–121. DOI:10.2307/1178254. Retrieved on 2024-07-13.
បានពី "https://km.wikipedia.org/w/index.php?title=នវយាន&oldid=309371"