ព្រះវៃរោចន
វៃរោចន (មកពី សំស្រ្កឹត ៖ វិ+រោចន "មកពីព្រះអាទិត្យ" ឬ "ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះអាទិត្យ" "ព្រះអាទិត្យ" ឬ "ចាំង") ត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជា មហាវៃរោចន (Great Vairocana) គឺជា ព្រះពុទ្ធ ដ៏សំខាន់មួយមកពីព្រះពុទ្ធសាសនា មហាយាន និង វជ្រយាន ។ [១] វៃរោចន ត្រូវបានបកស្រាយជាញឹកញាប់នៅក្នុងអត្ថបទដូចជា Avatamsaka Sutra ដែលជា Dharmakāya [២] [៣] នៃប្រវត្តិ ព្រះពុទ្ធ គោតម ។
នៅក្នុង ព្រះពុទ្ធសាសនាអាស៊ីបូព៌ា ( ព្រះពុទ្ធសាសនា ចិន កូរ៉េ ជប៉ុន និងវៀតណាម) វៃរោចន ក៏ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាព្រះធម៌ ( ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ជារាងកាយនៃការពិតចុងក្រោយ) និងជាតំណាងនៃគោលគំនិតព្រះពុទ្ធសាសនានៃប្រាជ្ញា និងភាពបរិសុទ្ធ។ [៤] មហាវៃរោចន ជារឿយៗត្រូវបានបកប្រែជាភាសាអាស៊ីបូព៌ាថា "មហាព្រះអាទិត្យ" (ចិន៖ 大日如來 ជប៉ុន៖ Dainichi Nyorai)។ [៤] នៅក្នុងការយល់ឃើញនៃ 5 Jinas នៃព្រះពុទ្ធសាសនា មហាយាន និង វជ្រយាន, វៃរោចន គឺជាចំណុចកណ្តាល ហើយជារឿយៗត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា ព្រះពុទ្ធបឋម ។ នៅក្នុងពុទ្ធសាសនា Esoteric អាស៊ីបូព៌ា ព្រះមហាវោហារក្ខន្ធ ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ដែលមានរូបកាយជាសកលលោកទាំងមូល គឺ ព្រះធម៌ទេសនា ។ [៤]
មន្ត្រ និង ធារណី
[កែប្រែ]មន្ត្រ ជាច្រើន ព្យាង្គគ្រាប់ពូជ និង ធារណី ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹង វៃរោចន ។
ក្បួនជាមូលដ្ឋានទូទៅមានដូចខាងក្រោម៖ [៥]
ឱម វៃរោចន វំ
មន្ត្រ ទាក់ទងនឹង វៃរោចន ដ៏ពេញនិយមមួយទៀតគឺ Mantra of Light ដែលពេញនិយមនៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាជប៉ុន រួមទាំង Shingon ផងដែរ។ នេះគឺ៖
Oṃ Amogha Vairocana Mahāmudrā Maṇipadma Jvala Pravartāya Hūṃ ឱមអមោឃវៃរោចនមហាមុទ្រាមណិបទ្មជ្វលប្រវតិ៍អ្យហំ
មន្ត្រ មួយផ្សេងទៀតដែលទាក់ទងនឹង វៃរោចន គឺជា មន្ត្រ សាលា Shingon ខាងក្រោម:
Namo Mahāguru Vairocana Vajra (Jp: namu daishi henjō kongō 南無大師遍照金剛) នមោមហាគុរុវៃរោចនវជ្រ
មន្ត្រ ធាតុប្រាំ
[កែប្រែ]មន្ត្រ ប្រាំព្យាង្គ (ភាសាជប៉ុន: goji shingon ) តំណាងឱ្យរបៀបដែលអ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងសកលលោក (នៅទីនេះ: ធាតុទាំងប្រាំ ) គឺជារបៀបនិងការបញ្ចេញមតិរបស់ វៃរោចន ។ មន្ត្រ មួយដែលត្រូវបានប្រើនៅក្នុងសាលា Shingon គឺ:
aḥ vi ra hūṃ khaṃ
ព្យាង្គនីមួយៗជាប់ទាក់ទងជាមួយផែនដី ទឹក ភ្លើង ខ្យល់ លំហ រៀងៗខ្លួន ចំណែក វឺរ៉ូកាណា គឺជាធាតុទីប្រាំមួយ - មនសិការ ( វិចារណា ) ។ នៅក្នុង Mahavairocana sutra មន្ត្រ លេចឡើងដូចជា: Namaḥ samanta-buddhānām a vi ra hūṃ khaṃ ។ យោងទៅតាមអ្នកនិពន្ធ mantrayana អាស៊ីបូព៌ាដូចជា Kakuban Mantra នេះអាចនាំឱ្យមានការត្រាស់ដឹង។ យោងទៅតាមអ្នកបកប្រែ Dale A. Todaro ព្យាង្គរបស់ Mantra មានទំនាក់ទំនងនិមិត្តសញ្ញាជាច្រើនក្រៅពីធាតុទាំងប្រាំ រួមមាន: "ព្រះពុទ្ធទាំងប្រាំ (Mahavairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi) រៀងៗខ្លួន); ប្រាំពណ៌ លឿង ស ក្រហម ខ្មៅ ក្រលៀន និង ខៀវ លំពែង); [៦] បំរែបំរួលវែងជាងបន្តិចនៃ mantra នេះ ត្រូវបានរកឃើញផងដែរនៅក្នុង Shingon គឺ៖ [៧]
Oṃ a vi ra hūṃ khaṃ vajra dhātu vaṃ
កំណែនេះរួមបញ្ចូលទាំង មន្ត្រ មួយផ្សេងទៀតដែលទាក់ទងនឹង Vajradhātu mandala ។ មានធាតុប្រាំយ៉ាងទៀតនៃវេយ្យាករណ៍គឺ៖
A vaṃ raṃ haṃ khaṃ
កំណែជំនួសមួយពេលខ្លះលេចឡើងជាមួយនឹងព្រះពុទ្ធវចនៈ (គោរពបូជា) ដូចខាងក្រោម: [៨]
Namaḥ samanta-buddhānām A vaṃ raṃ haṃ khaṃ
ធារណី
[កែប្រែ]ធារណី យូរជាងនេះដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹង វៃរោចន គឺ Sarvadurgatiparishodana dharani ( ការយកចេញពេញលេញនៃការកើតជាថ្មីអកុសលទាំងអស់ ) ត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជា Kunrig mantra នៅក្នុង ព្រះពុទ្ធសាសនាទីបេ ។ ធារណី នេះត្រូវបានគេរកឃើញនៅក្នុង Sarvadurgatiparishodana tantra ដែលពណ៌នាអំពី វៃរោចន នៅកណ្តាលនៃ មណ្ឌល ហ៊ុំព័ទ្ធដោយ tathagatas បួនផ្សេងទៀត ។ ធារណី មានដូចតទៅ៖
OṂ namo bhagavate sarva durgati pariśodhana rājāya tathāgatāyārhate samyaksambudhāya tadyathā OṂ śodhane śodhane sarva pāpam viśodhani śuddhe vishanaśuddhe ស្វាហា!
វិចិត្រសាល
[កែប្រែ]-
រូបសំណាក រាជវង្សថាង វៃរោចន ( Dàrì Rúlái ) នៅ Longmen Grottoes, Luoyang, Henan ប្រទេសចិន ។ រូបសំណាកនេះត្រូវបានបញ្ចប់នៅឆ្នាំ ៦៧៦ និងត្រូវនឹងថ្ងៃទី ១៧.១៤ ម កំពស់ ២ m ត្រចៀកវែង។
-
រាជវង្សសុងខាងត្បូង (1127-1279 គ.ស.) ការឆ្លាក់ច្រាំងថ្មចោទនៃទីក្រុង វៃរោចន (កណ្តាល) ជាមួយ មញ្ជុស្រី (ឆ្វេង) និង សមន្តភទ្រា (ស្តាំ) ក្នុងចំណោម ចម្លាក់ថ្ម Dazu នៅ ភ្នំ Baoding ស្រុក Dazu ទីក្រុង Chongqing ប្រទេសចិន
-
រូបសំណាក រាជវង្សមីង នៃទីក្រុង វៃរោចន (កណ្តាល) ដែលនៅខាងឆ្វេងបំផុតដោយ អមិតភ និងនៅខាងស្តាំដោយ ភៃសជ្យគុរុ ។ ការបញ្ចេញអណ្តាតចេញពីបល្ល័ង្ករបស់ វៃរោចន គឺជាផ្កាដែលតំណាងឱ្យរស្មីរបស់គាត់ក្នុងទិសដៅគ្មានកំណត់។
-
រូបសំណាក រាជវង្ស Ming (1368-1644) នៃ វៃរោចន នៅក្នុង ប្រាសាទ Huayan ក្នុង Datong, Shanxi, ប្រទេសចិន មួយចេញពីសំណុំនៃរូបសំណាករបស់ Tathāgatas ប្រាំ
-
Jin Dynasty (1115-1234) រូបសំណាករបស់ វៃរោចន នៅក្នុង ប្រាសាទ Shanhua ក្នុង Datong, Shanxi, ប្រទេសចិន មួយចេញពីសំណុំនៃរូបសំណាករបស់ Tathāgatas ប្រាំ
-
រូបសំណាកសំរិទ្ធរបស់ រាជវង្សថាង ។ សតវត្សទី 8 ។
-
រូបសំណាកធ្វើ ពីលោហធាតុទង់ដែង ផលិតនៅក្នុង ប្រទេសចិន ក្នុងកំឡុង រាជវង្ស Ming (1368-1644) ។ បង្ហាញនៅ មជ្ឈមណ្ឌល Cantor សម្រាប់វិចិត្រសិល្បៈ ។
-
រូបសំណាកសំរិទ្ធរបស់ រាជវង្សមីង ។ តាំងបង្ហាញនៅវិចិត្រសាលចម្លាក់ព្រះពុទ្ធសាសនាក្នុងសារមន្ទីរ Aurora ក្រុង Pudong ក្រុងសៀងហៃ ។
-
រូបសំណាក ផលិតនៅ ប្រទេសចិន ក្នុងសម័យ រាជវង្ស Qing ។ សតវត្សទី 19 ។ ធ្វើពីត្បូងកណ្ដៀង សំរឹទ្ធ ស័ង្កសី គុជខ្យង និងរោមសត្វស្តេច។ បង្ហាញនៅ សារមន្ទីរ Royal Ontario ។
-
រូបសំណាក នៅ Sam Poh Wan Futt Chi ប្រាសាទពុទ្ធសាសនាចិននៅ Cameron Highlands Pahang ប្រទេសម៉ាឡេស៊ី
-
ទីសក្ការៈបូជា ក្នុង ប្រាសាទ Zhusheng ទីក្រុង Hunan ប្រទេសចិន
-
នៅ ប្រាសាទ Buddha Tooth Relic Temple and Museum, Chinatown, Singapore
-
រូបសំណាកដែកអង្គុយ នៅក្នុង ប្រាសាទ Borimsa នៅលើភ្នំ Gaji ក្នុង ខោនធី Jangheung ភាគខាងត្បូង Jeolla ប្រទេសកូរ៉េខាងត្បូង
-
រូបសំណាកសំរិទ្ធនៃព្រះពុទ្ធ វៃរោចន ដែលជា កំណប់ទ្រព្យជាតិរបស់ប្រទេសកូរ៉េខាងត្បូង នៅ Bulguksa
-
ព្រះពុទ្ធដ៏អស្ចារ្យនៃ Tōdai-ji នៅប្រាសាទពុទ្ធសាសនា Kegon ក្នុង ទីក្រុង Nara ប្រទេសជប៉ុន
-
ពហុក្បាល Sarvavid Vairochana ភាគកណ្តាលទីបេ ប្រហែលចុងសតវត្សទី 13 ដល់ដើមសតវត្សទី 14
-
រូបសំណាក នៅភាគខាងជើងវៀតណាម សតវត្សទី 19 នៃគ.ស. រាជវង្សង្វៀន
ប្រភព
[កែប្រែ]- ↑ www.wisdomlib.org (2018-10-03). "Vairocana: 17 definitions". www.wisdomlib.org (in អង់គ្លេស). Retrieved 2024-07-31.
- ↑ "Birushana Buddha. SOTOZEN-NET Glossary". Retrieved 2015-09-12.
- ↑ Princeton Dictionary of Buddhism.. Princeton, NJ. 2013. pp. 949–950. ល.ស.ប.អ. 9780691157863.
- ↑ ៤,០ ៤,១ ៤,២ Soothill, William Edward; Hodous, Lewis. "A Dictionary of Chinese Buddhist Terms". mahajana.net. Retrieved 2024-07-31.
- ↑ "Vairocana-Mahāvairocana mantras and seed syllables". www.visiblemantra.org. Retrieved 2023-08-16.
- ↑ Cite error: Invalid
<ref>
tag; no text was provided for refs named:3
- ↑ "Shingon Buddhist Intl. Institute: The Daily Shingon Service". www.shingon.org. Retrieved 2024-08-08.
- ↑ 蓮舎, 経史 (2013). "HASUYA Kyoshi『大日経』にみられる諸儀礼について ―「五字厳身観」と「六月念誦」― [A study of rituals in the Mahāvairocanābhisaṃbodhi-tantra]". 佛教文化学会紀要 2013 (22): L112–L132. DOI:10.5845/bukkyobunka.2013.22_L112.