ព្រះអរហន្ត

សួន ​ព្រះ​អរហន្ត ​នៅ ​វត្ត​ស៊ី​ឡៃ — ក្នុង ​ជ្រលង​ភ្នំ​សាន់ ហ្គាប្រ៊ីយ៉ែល នៃ​ភាគ​ខាង​ត្បូង​រដ្ឋ​កាលីហ្វ័រញ៉ា។

ក្នុង ព្រះពុទ្ធសាសនា ព្រះអហ៌ត (សំស្ក្រឹត ; अर्हत् ) ឬ អរហន្ត ( បាលី: अरहंत् , 𑀅𑀭𑀳𑀦𑁆𑀢𑁆) គឺជាអ្នកដែលទទួលបានការយល់ដឹងអំពីធម្មជាតិនៃអត្ថិភាព បានសម្រេច ព្រះនិព្វាន ហើយត្រូវបានរំដោះចេញពី វដ្តនៃការកើតជាថ្មីដែលគ្មានទីបញ្ចប់ ។

ការយល់ដឹងអំពីគោលគំនិតនេះបានផ្លាស់ប្តូរអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ ហើយមានភាពខុសប្លែកគ្នារវាងសាលាព្រះពុទ្ធសាសនាផ្សេងៗគ្នា និងតំបន់ផ្សេងៗគ្នា។ ទស្សនៈជាច្រើនលើការសម្រេចបាននូវព្រះអរហន្តមាននៅក្នុង សាលាព្រះពុទ្ធសាសនាដំបូងៗ ។ សវ៌ាស្តិវាទ, កាឝ្យបីយ , មហាសាំឃិក , ឯកវ្យាវហារិក , លោកោត្តរវាទ, ប្រជ្ញប្តិវាទ, ពហុឝ្រុតីយ និង ចៃតិក សុទ្ធតែចាត់ទុកព្រះអរហន្តថាមិនល្អឥតខ្ចោះក្នុងការសម្រេចបានរបស់ពួកគេបើប្រៀបធៀបទៅនឹង ព្រះពុទ្ធ ។

ការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនា មហាយាន ជំរុញអ្នកដើរតាមឱ្យដើរតាមមាគ៌ារបស់ ពោធិសត្វ ហើយកុំឱ្យធ្លាក់ចូលទៅក្នុងកម្រិតនៃព្រះអរហន្ត និង ព្រះសាវ័ក ។ ព្រះអរហន្ត ឬយ៉ាងហោចណាស់ព្រះអរហន្តជាន់ខ្ពស់ ត្រូវបានពុទ្ធសាសនិកថេរវាទចាត់ទុកយ៉ាងទូលំទូលាយថាជា "ការផ្លាស់ប្តូរហួសពីស្ថានភាពនៃសេរីភាពផ្ទាល់ខ្លួន ដើម្បីចូលរួមជាមួយសហគ្រាសពោធិសត្វតាមរបៀបផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ"។

ព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយានបានចាត់ទុកក្រុម ព្រះអរហន្តទាំងដប់ប្រាំបីអង្គ (ដែលមានព្រះនាម និងបុគ្គលិកលក្ខណៈ) ថាកំពុងរង់ចាំការយាងមកវិញរបស់ព្រះពុទ្ធថាជា ព្រះមេត្រេយ ខណៈដែលក្រុមផ្សេងទៀតនៃព្រះអរហន្តចំនួន ៦, ៨, ១៦, ១០០ និង ៥០០ ក៏លេចឡើងនៅក្នុងប្រពៃណី និង សិល្បៈព្រះពុទ្ធសាសនា ផងដែរ ជាពិសេសនៅ អាស៊ីបូព៌ា ដែលហៅថា លូហាន ឬ ឡហាន ។ ពួកគេអាចត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាសមមូលនៃពុទ្ធសាសនិកនៃពួកបរិសុទ្ធ សាវ័ក ឬសិស្សដំបូងៗ និង ជាអ្នកដឹកនាំ នៃជំនឿ។  

និរុត្តិសាស្ត្រ

Gohyaku rakan - រូបសំណាកប្រាំរយដែលពណ៌នាអំពីព្រះអរហន្ត នៅវត្ត ដាអ៊ីសូអ៊ីន ក្នុង មីយ៉ាជីម៉ា

ពាក្យសំស្ក្រឹត អហ៌ត (បាលី អរហន្ត ) គឺជាបច្ចុប្បន្នកាលកិរិយាសព្ទដែលមកពីឫសពាក្យ √អហ៌ "សមនឹងទទួលបាន", ប្រៀបធៀប អថ៌ "សមនឹងទទួលបាន"; អថ៌ណ "មានការទាមទារ, មានសិទ្ធិ"; អថ៌ិត (អតីតកាលកិរិយាសព្ទ) "ទទួលបានកិត្តិយស, គោរពបូជា"។ ពាក្យនេះត្រូវបានប្រើនៅក្នុង ឬគ្វេទ ជាមួយនឹងអត្ថន័យនៃ "សមនឹងទទួលបាន"។

អត្ថន័យ

នៅក្នុងសាលាពុទ្ធសាសនាដំបូងៗ

នៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌាមុនពុទ្ធសាសនា ពាក្យថា ព្រះអរហន្ត (ដែលតំណាងឱ្យបុគ្គលបរិសុទ្ធជាទូទៅ) ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់យ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងឫទ្ធិអព្ភូតហេតុ និងការបួស។ ពុទ្ធសាសនិកជនបានធ្វើការបែងចែកយ៉ាងច្បាស់រវាង ព្រះអរហន្ត របស់ពួកគេ និងពួកបរិសុទ្ធឥណ្ឌា ហើយឫទ្ធិអព្ភូតហេតុលែងជាចំណុចកណ្តាលនៃអត្តសញ្ញាណ ឬបេសកកម្ម របស់ព្រះអរហន្ត ទៀតហើយ។

ក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាថេរវាទ

នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនា ថេរវាទ ព្រះអរហន្ត គឺជាមនុស្សម្នាក់ដែលបានកំចាត់ចោលឫសគល់អាក្រក់ទាំងអស់ដែលជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃ ច្រវាក់ - ដែលពេលស្លាប់ទៅនឹងមិនកើតជាថ្មីក្នុងលោកណាមួយឡើយ ព្រោះចំណង (ច្រវាក់) ដែលចងមនុស្សម្នាក់ទៅនឹង សង្សារវដ្ត ត្រូវបានរំលាយចោល។ នៅក្នុង គម្ពីរបាលី ពាក្យ តថាគត ជួនកាលត្រូវបានប្រើជាសទិសន័យសម្រាប់ ព្រះអរហន្ត ទោះបីជាពាក្យចាស់ជាធម្មតាសំដៅទៅលើព្រះពុទ្ធតែម្នាក់ឯងក៏ដោយ។ [ កំណត់ចំណាំ 1 ]

បន្ទាប់ពីការសម្រេចព្រះនិព្វាន ឧបាទានក្ខន្ធទាំងប្រាំ (រូបកាយ អារម្មណ៍/អារម្មណ៍ ការយល់ឃើញ ការបង្កើតផ្លូវចិត្ត និងស្មារតី) នឹងបន្តដំណើរការ ដោយទ្រទ្រង់ដោយភាពរស់រវើកខាងរាងកាយ។ ការសម្រេចនេះត្រូវបានគេហៅថា ធាតុនិព្វានដែលមានសំណល់នៅសល់ ។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលព្រះអរហន្តស្លាប់ទៅ ហើយជាមួយនឹងការរលត់នៃរូបកាយ ឧបាទានក្ខន្ធទាំងប្រាំនឹងឈប់ដំណើរការ ដោយហេតុនេះបញ្ចប់ដានទាំងអស់នៃអត្ថិភាពនៅក្នុងលោកបាតុភូត ហើយដូច្នេះការរំដោះទាំងស្រុងពីទុក្ខនៃសង្សារវដ្ត។ បន្ទាប់មកវានឹងត្រូវបានគេហៅថា ធាតុនិព្វានដោយគ្មានសំណល់នៅសល់ ។ ការបរិនិព្វាន កើតឡើងនៅពេលព្រះអរហន្តស្លាប់។

នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាថេរវាទ ព្រះពុទ្ធអង្គផ្ទាល់ត្រូវបានកំណត់ជាលើកដំបូងថាជាព្រះអរហន្ត ដូចជាអ្នកកាន់សាសនាដែលបានត្រាស់ដឹងរបស់ព្រះអង្គ ដែរ ពីព្រោះពួកគេរួចផុតពីភាពសៅហ្មងទាំងអស់ ដែលគ្មានលោភលន់ ស្អប់ខ្ពើម វង្វេង និង តណ្ហា ។ ដោយខ្វះ «ទ្រព្យសម្បត្តិ» ដែលនឹងនាំទៅរកកំណើតនាពេលអនាគត ព្រះអរហន្តដឹង និងឃើញការពិតនៅទីនេះ និងឥឡូវនេះ។ គុណធម៌នេះបង្ហាញពីភាពបរិសុទ្ធដ៏បរិសុទ្ធ តម្លៃពិត និងការសម្រេចគោលដៅចុងក្រោយ គឺព្រះនិព្វាន ។

នៅក្នុងគម្ពីរបាលី ព្រះអានន្ទ បានមានបន្ទូលថា ព្រះអង្គស្គាល់ ព្រះសង្ឃ ដើម្បីសម្រេចព្រះនិព្វានតាមវិធីមួយក្នុងចំណោមវិធីទាំងបួន៖ [ កំណត់ចំណាំ ២ ]

• មនុស្សម្នាក់អភិវឌ្ឍ ការយល់ដឹង ដែលនាំមុខដោយ ភាពស្ងប់ស្ងាត់ (បាលី៖ សមថ-បុព្ពណ្គមំវិបស្សនំ )
• បុគ្គល​ម្នាក់​អភិវឌ្ឍ​ភាព​ស្ងប់​សុខ​ដែល​កើត​ឡើង​មុន​ការ​យល់​ដឹង ( vipassanā-pubbaṇgamaṃ samathaṃ )
• មនុស្សម្នាក់អភិវឌ្ឍភាពស្ងប់សុខ និងការយល់ដឹងជាជំហានៗ ( samatha-vipassanaṃ yuganaddhaṃ )
• ចិត្តរបស់មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានចាប់យកដោយការរំភើបអំពី ធម៌ ហើយជាលទ្ធផល វាអភិវឌ្ឍភាពស្ងប់ស្ងាត់ ហើយលះបង់ចោលនូវ ច្រវាក់ ( dhamma-uddhacca-viggahitaṃ mānasaṃ hoti )។

អ្នកអត្ថាធិប្បាយថេរវាទ ពុទ្ធឃោស បានដាក់ ព្រះអរហន្ត នៅចំណុចបញ្ចប់នៃមាគ៌ាឆ្ពោះទៅរកការរំដោះ។ [ កំណត់ចំណាំ 3 ]

ក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយាន

រូបចម្លាក់លូហានអង្គុយពីយីសៀន ប្រហែលឆ្នាំ១០០០ ជា ក្រុមលូហានធ្វើអំពីសេរ៉ាមិចដ៏ល្បីល្បាញមួយពីយីសៀន នៅ សារមន្ទីរអង់គ្លេស។

ពុទ្ធសាសនិកមហាយានយល់ឃើញថាព្រះពុទ្ធគោតមផ្ទាល់ជាឧត្តមគតិដែលមនុស្សម្នាក់គួរតម្រង់ទៅរកសេចក្តីប្រាថ្នាខាងវិញ្ញាណរបស់ខ្លួន។ ឋានានុក្រមនៃការសម្រេចបានទូទៅត្រូវបានស្រមៃឃើញ ដោយសមិទ្ធផលរបស់ព្រះអរហន្ត និងព្រះបច្ចេកពុទ្ធ គឺដាច់ដោយឡែកពី និងស្ថិតនៅក្រោមសមិទ្ធផលរបស់សមយង្គសម្ពុទ្ធ ឬ ព្រះតថាគត ដូចជាព្រះពុទ្ធគោតមជាដើម។

ផ្ទុយពីគោលដៅនៃការក្លាយជាព្រះពុទ្ធដែលបានត្រាស់ដឹងពេញលេញ ផ្លូវរបស់សសរវកក្នុងការជំរុញដោយការស្វែងរកការរំដោះផ្ទាល់ខ្លួនពីសង្គ្រាមត្រូវបានគេពិពណ៌នាជាញឹកញាប់ថាជាភាពអាត្មានិយម និងមិនគួរឱ្យចង់បាន។ មានអត្ថបទមហាយានមួយចំនួនដែលចាត់ទុកសេចក្តីប្រាថ្នាចំពោះព្រះអរហន្ត និងការរំដោះផ្ទាល់ខ្លួនជាផ្លូវខាងក្រៅ។ ជំនួសឱ្យការប្រាថ្នាចង់បានព្រះអរហន្ត ពួកមហាយានត្រូវបានជំរុញឱ្យដើរតាមមាគ៌ារបស់ពោធិសត្វ ហើយកុំធ្លាក់ទៅកម្រិតនៃព្រះអរហន្ត និងព្រះអរហន្តវិញ។ ដូច្នេះហើយ វាត្រូវបានបង្រៀនថា ព្រះអរហន្តត្រូវតែបន្តក្លាយជាពោធិសត្វនៅទីបំផុត។ ប្រសិនបើពួកគេមិនធ្វើដូច្នេះក្នុងជីវិតដែលពួកគេសម្រេចបាន ពួកគេនឹងធ្លាក់ចូលទៅក្នុង សមាធិ ដ៏ជ្រៅនៃភាពទទេ ពីទីនោះដើម្បីត្រូវបានដាស់តឿន និងបង្រៀនផ្លូវពោធិសត្វ ប្រហែលជានៅពេលដែលត្រៀមខ្លួនរួចរាល់។ យោងតាម ​គម្ពីរ​ឈូក​សូត្រ ព្រះអរហន្ត​ពិត​ប្រាកដ​ណា​ក៏​នឹង​ទទួល​យក​មាគ៌ា​មហាយាន​នៅ​ទី​បំផុត​ដែរ។

ការបង្រៀនរបស់មហាយានច្រើនតែចាត់ទុកមាគ៌ាសសរៈថាត្រូវបានជំរុញដោយការភ័យខ្លាចចំពោះសង្គ្រាម ដែលធ្វើឱ្យពួកគេមិនអាចប្រាថ្នាចង់បានព្រះពុទ្ធ ហើយដូច្នេះពួកគេខ្វះភាពក្លាហាន និងប្រាជ្ញារបស់ពោធិសត្វ។ ព្រះពោធិសត្វថ្មីថ្មោងត្រូវបានគេប្រៀបធៀបទៅនឹងព្រះព្រះអរហន្ត និងព្រះអរហន្តនៅពេលខ្លះ។ នៅក្នុង Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra មានកំណត់ហេតុអំពីព្រះពោធិសត្វថ្មីថ្មោងហុកសិបអង្គដែលសម្រេចបាននូវព្រះអរហន្តទោះបីជាខ្លួនពួកគេ និងការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ពួកគេលើមាគ៌ាពោធិសត្វក៏ដោយ ពីព្រោះពួកគេខ្វះសមត្ថភាពនៃ ប្រាជ្ញប៉ារមីតា និង មធ្យោបាយដ៏ប៉ិនប្រសប់ ដើម្បីរីកចម្រើនជាព្រះពោធិសត្វឆ្ពោះទៅរកការត្រាស់ដឹងពេញលេញ (អនត្តា Anuttarā Samyaksaṃbodhi )។ នេះគឺដោយសារតែពួកគេនៅតែត្រូវបានគេមើលឃើញថាមានការភ្ជាប់ពីកំណើត និងការភ័យខ្លាចចំពោះសង្គ្រាម។ ព្រះពុទ្ធសាសនា Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra បានប្រៀបធៀបមនុស្សទាំងនេះទៅនឹងសត្វស្លាបយក្សដែលគ្មានស្លាប ដែលមិនអាចជួយអ្វីបានក្រៅពីធ្លាក់មកផែនដីពីកំពូលនៃ ព្រះសុមេរុ ។