ព្រះអរហន្ត
ក្នុង ព្រះពុទ្ធសាសនា ព្រះអហ៌ត (សំស្ក្រឹត ; अर्हत् ) ឬ អរហន្ត ( បាលី: अरहंत् , 𑀅𑀭𑀳𑀦𑁆𑀢𑁆) គឺជាអ្នកដែលទទួលបានការយល់ដឹងអំពីធម្មជាតិនៃអត្ថិភាព បានសម្រេច ព្រះនិព្វាន [១] [២] ហើយត្រូវបានរំដោះចេញពី វដ្តនៃការកើតជាថ្មីដែលគ្មានទីបញ្ចប់ ។
ការយល់ដឹងអំពីគោលគំនិតនេះបានផ្លាស់ប្តូរអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ ហើយមានភាពខុសប្លែកគ្នារវាងព្រះពុទ្ធសាសនានៃនិកាយ (ក្រុម) ផ្សេងៗគ្នា និងតំបន់ផ្សេងៗគ្នា។ ទស្សនៈជាច្រើនលើការសម្រេចបាននូវព្រះអរហន្តមាននៅក្នុងនិកាយនៃព្រះពុទ្ធសាសនាដំបូងៗ ។ សវ៌ាស្តិវាទ, កាឝ្យបីយ , មហាសាំឃិក , ឯកវ្យាវហារិក , លោកោត្តរវាទ, ប្រជ្ញប្តិវាទ, ពហុឝ្រុតីយ និង ចៃតិក សុទ្ធតែចាត់ទុកព្រះអរហន្តថាមិនល្អឥតខ្ចោះក្នុងការសម្រេចបានរបស់ពួកគេបើប្រៀបធៀបទៅនឹង ព្រះពុទ្ធ ។
ការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធសាសនា មហាយាន ជំរុញអ្នកដើរតាមឱ្យដើរតាមមាគ៌ារបស់ ពោធិសត្វ ហើយកុំឱ្យធ្លាក់ចូលទៅក្នុងកម្រិតនៃព្រះអរហន្ត និង ព្រះសាវ័ក ។ ព្រះអរហន្ត ឬយ៉ាងហោចណាស់ព្រះអរហន្តជាន់ខ្ពស់ ត្រូវបានពុទ្ធសាសនិកថេរវាទចាត់ទុកយ៉ាងទូលំទូលាយថាជា "ការផ្លាស់ប្តូរហួសពីស្ថានភាពនៃសេរីភាពផ្ទាល់ខ្លួន ដើម្បីចូលរួមជាមួយសហគ្រាសពោធិសត្វតាមរបៀបផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ"។ [៣]
ព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយានបានចាត់ទុកក្រុម ព្រះអរហន្តទាំង ១៨ អង្គ (ដែលមានព្រះនាម និងបុគ្គលិកលក្ខណៈ) ថាកំពុងរង់ចាំការយាងមកវិញរបស់ព្រះពុទ្ធថាជា ព្រះមេត្រេយ (ព្រះអារ្យមេត្រី) ខណៈដែលក្រុមផ្សេងទៀតនៃព្រះអរហន្តចំនួន ៦, ៨, ១៦, ១០០ និង ៥០០ ក៏លេចឡើងនៅក្នុងប្រពៃណី និង សិល្បៈព្រះពុទ្ធសាសនា ផងដែរ ជាពិសេសនៅ អាស៊ីបូព៌ា ដែលហៅថា លូហាន ឬ ឡហាន (អរហន្ត) ។ [៤] [៥] ពួកគេអាចត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាសមមូលនៃពុទ្ធសាសនិកនៃពួកបរិសុទ្ធ សាវ័ក ឬសិស្សដំបូងៗ និង ជាអ្នកដឹកនាំ នៃជំនឿ។ [៤]
និរុត្តិសាស្ត្រ
[កែប្រែ]
ពាក្យសំស្ក្រឹត អហ៌ត (បាលី អរហន្ត ) គឺជាបច្ចុប្បន្នកាលកិរិយាសព្ទដែលមកពីឫសពាក្យ √អហ៌ "សមនឹងទទួលបាន", ប្រៀបធៀប អថ៌ "សមនឹងទទួលបាន"; អថ៌ណ "មានការទាមទារ, មានសិទ្ធិ"; អថ៌ិត (អតីតកាលកិរិយាសព្ទ) "ទទួលបានកិត្តិយស, គោរពបូជា"។ ពាក្យនេះត្រូវបានប្រើនៅក្នុងគម្ពីរឫគ្វេទ (Rigveda) ជាមួយនឹងអត្ថន័យនៃ "សមនឹងទទួលបាន"។
មាគ៌ាអរហត្តផល និងពោធិសត្វ៖ ការវិភាគប្រៀបធៀបរវាងបរិបទមហាយាន និងថេរវាទ
[កែប្រែ]១. ទស្សនៈពុទ្ធសាសនាមហាយានលើមាគ៌ាអរហត្តផល
[កែប្រែ]នៅក្នុងប្រព័ន្ធមោក្ខធម៌នៃពុទ្ធសាសនាមហាយាន ព្រះពុទ្ធគោតមត្រូវបានគេគិតគូរថាជាឧត្តមគតិដ៏ចម្បង ដែលបុគ្គលម្នាក់ៗគួរតម្រង់ទិសដៅនៃសេចក្តីប្រាថ្នាខាងវិញ្ញាណរបស់ខ្លួនទៅរក។ នៅក្នុងប្រព័ន្ធគំនិតនេះ ឋានានុក្រមនៃការសម្រេចធម៌ត្រូវបានកំណត់ឡើង ដោយចាត់ទុកសមិទ្ធផលរបស់ព្រះអរហន្ត និងព្រះបច្ចេកពុទ្ធថាជាថ្នាក់ដាច់ដោយឡែក និងស្ថិតនៅក្រោមសមិទ្ធផលរបស់អង្គសម្មាសម្ពុទ្ធ ឬព្រះតថាគត ដូចជាព្រះពុទ្ធគោតមជាដើម។
ផ្ទុយពីគោលដៅនៃការសម្រេចនូវភាពជាព្រះពុទ្ធដែលបានត្រាស់ដឹងពេញលេញ មាគ៌ារបស់ព្រះសាវក ដែលជំរុញដោយការស្វែងរកការរំដោះខ្លួនផ្ទាល់ខ្លួនចេញពីសង្សារវដ្ត តែងតែត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុងគម្ពីរមហាយានថាជាសេចក្តីប្រាថ្នាដ៏ចង្អៀតចង្អល់ និងមិនគួរជាទីប្រាថ្នាឡើយ។ លើសពីនេះ អត្ថបទពុទ្ធសាសនាមហាយានមួយចំនួនបានចាត់ទុកសេចក្តីប្រាថ្នាចំពោះអរហត្តផល និងការរំដោះខ្លួនឯងនេះថាជា «មាគ៌ាខាងក្រៅ» (ពាហិរមាគ៌ា)។ ជំនួសឱ្យការប្រាថ្នាចង់បានត្រឹមថ្នាក់ព្រះអរហន្ត គេបានជំរុញឲ្យពុទ្ធបរិស័ទមហាយានដើរតាមមាគ៌ារបស់ព្រះពោធិសត្វ ដើម្បីជៀសវាងការធ្លាក់ត្រឡប់ទៅរកកម្រិតនៃព្រះអរហន្ត ឬព្រះបច្ចេកពុទ្ធវិញ។
ហេតុដូច្នេះហើយ ទើបមានការបង្រៀនថា ព្រះអរហន្តទាំងឡាយត្រូវតែបន្តឈានទៅរកមាគ៌ាពោធិសត្វនៅទីបំផុត។ ប្រសិនបើពួកទ្រង់មិនបានប្រតិបត្តិដូច្នោះទេក្នុងជាតិដែលសម្រេចផលនោះ ពួកទ្រង់នឹងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងសមាធិដ៏ជ្រៅនៃភាពទទេ (សូន្យតា) ហើយត្រូវបានដាស់តឿន និងណែនាំអំពីមាគ៌ាពោធិសត្វពីសំណាក់ព្រះពុទ្ធទាំងឡាយនៅពេលដែលត្រៀមខ្លួនរួចរាល់។ យោងតាមគម្ពីរបទុមសូត្រ (Saddharmapuṇḍarīka Sūtra / Lotus Sūtra) ព្រះអរហន្តពិតប្រាកដគ្រប់ព្រះអង្គ នឹងទទួលយកមាគ៌ាមហាយាននៅទីបញ្ចប់ជាដាច់ខាត។
ការបង្រៀនរបស់និកាយមហាយានច្រើនតែវិនិច្ឆ័យថា មាគ៌ារបស់សាវកត្រូវបានជំរុញឡើងដោយការភ័យខ្លាចចំពោះសង្សារវដ្ត ដែលជាហេតុរារាំងពួកគេមិនឲ្យបង្កើតសេចក្តីប្រាថ្នាចង់សម្រេចនូវភាពជាព្រះពុទ្ធ ហើយធ្វើឲ្យពួកគេខ្វះខាតនូវសេចក្តីក្លាហាន និងប្រាជ្ញារបស់ព្រះពោធិសត្វ។ ក្នុងបរិបទខ្លះ ព្រះពោធិសត្វថ្នាក់ដំបូងត្រូវបានគេប្រៀបធៀបទៅនឹងព្រះអរហន្ត និងព្រះបច្ចេកពុទ្ធ។ នៅក្នុងគម្ពីរអស្តសហស្រិកា ប្រាជ្ញាបារមីតាសូត្រ (Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra) មានការកត់ត្រាអំពីព្រះពោធិសត្វថ្នាក់ដំបូងចំនួន ៦០ អង្គ ដែលបានធ្លាក់ទៅសម្រេចត្រឹមថ្នាក់អរហត្តផល ថ្វីបើពួកទ្រង់មានចេតនា និងការខិតខំប្រឹងប្រែងនៅលើមាគ៌ាពោធិសត្វក៏ដោយ។ ការណ៍នេះកើតឡើងដោយសារតែពួកទ្រង់ខ្វះខាតនូវសមត្ថភាពខាងប្រាជ្ញាបារមីតា (ការដឹងច្បាស់នូវភាពទទេ) និងឧបាយកោសល្យ (មធ្យោបាយដ៏ប៉ិនប្រសប់) ក្នុងការអភិវឌ្ឍខ្លួនជាព្រះពោធិសត្វឆ្ពោះទៅរកការត្រាស់ដឹងដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត (អនុត្តរសម្មាសម្ពោធិ)។ មូលហេតុចម្ងងគឺដោយសារតែពួកទ្រង់នៅតែមានចំណងពីកំណើត និងការភ័យខ្លាចចំពោះសង្សារវដ្ត។ គម្ពីរប្រាជ្ញាបារមីតាសូត្រ (Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra) បានប្រៀបប្រដូចបុគ្គលទាំងនោះទៅនឹងសត្វស្លាបយក្សដែលគ្មានស្លាប ដែលមិនអាចធ្វើអ្វីបានក្រៅពីធ្លាក់ចុះមកដីវិញយ៉ាងទន់ទាប ពីកំពូលភ្នំសុមេរុ។
២. និយមន័យ និងវិសាលភាពនៃព្រះអរហន្តក្នុងពុទ្ធសាសនាថេរវាទ
[កែប្រែ]នៅក្នុងប្រព័ន្ធមោក្ខធម៌នៃពុទ្ធសាសនាថេរវាទ ព្រះអរហន្ត ត្រូវបានកំណត់និយមន័យថាជាបុគ្គលដែលបានកំចាត់ចោលយ៉ាងដាច់ឫសគល់នូវអកុសលមូលទាំងឡាយ (គឺលោភៈ ទោសៈ និងមោហៈ) ដែលជាគ្រឹះទ្រទ្រង់សំយោជនៈ (ចំណង) ទាំងដប់នៃការមានជីវិត។ នៅពេលរលត់ខន្ធ ព្រះអរហន្តនឹងមិនចាប់កំណើតជាថ្មីក្នុងភពណាមួយឡើយ ព្រោះចំណងកម្មទាំងឡាយដែលចងបិទបុគ្គលទៅនឹងសង្សារវដ្ត ត្រូវបានរំលាយចោលទាំងស្រុង។ នៅក្នុងគម្ពីរព្រះត្រៃបិដកភាសាបាលី ពាក្យថា «តថាគត» ជួនកាលត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងន័យសមមូលទៅនឹងពាក្យ «ព្រះអរហន្ត» ផងដែរ ទោះបីជាតាមទម្លាប់ទូទៅ ពាក្យនេះត្រូវបានប្រើប្រាស់សំដៅលើព្រះពុទ្ធតែមួយព្រះអង្គឯងក៏ដោយ។
បន្ទាប់ពីការសម្រេចនូវព្រះនិព្វាន ឧបាទានក្ខន្ធទាំងប្រាំ (គឺ រូប វេទនា សញ្ញា សង្ខារ និងវិញ្ញាណ) នៅតែបន្តដំណើរការ ដោយអាស្រ័យលើជីវិតិន្ទ្រិយខាងរាងកាយដែលនៅសេសសល់។ ស្ថានភាពអរិយធម៌បែបនេះ ត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ថាជា «សឧបាទិសេសនិព្វានធាតុ» ឬ «និព្វានមានសំណល់» (យោងតាមនិព្វានធាតុសូត្រនៅក្នុងគម្ពីរឥតិវុត្តកៈ Nibbānadhātu Sutta, It. 44 បិដកភាគ ៥៣)។ ផ្ទុយទៅវិញ នៅពេលដែលព្រះអរហន្តអស់ព្រះជន្ម និងការបែកធ្លាយនៃរូបកាយ ឧបាទានក្ខន្ធទាំងប្រាំនឹងរលត់ទៅជាស្ថាពរ។ ការរលត់នេះបានលុបបំបាត់រាល់ដានទាំងអស់នៃអត្ថិភាពក្នុងលោកនៃបាតុភូត ដែលនាំទៅដល់ការរំដោះខ្លួនជាដាច់ខាតពីទុក្ខក្នុងវដ្តសង្សារ។ ស្ថានភាពចុងក្រោយដ៏ពិតប្រាកដនេះ ត្រូវបានកំណត់ហៅថា «អនុបាទិសេសនិព្វានធាតុ» ឬ «និព្វានមិនមានសំណល់» (យោងតាម គម្ពីរឥតិវុត្តកៈ Nibbānadhātu Sutta, It. 44 បិដកភាគ ៥៣)។ ព្រះបរិនិព្វាន តែងតែកើតឡើងចំពេលនៃការរលត់ជីវិតិន្ទ្រិយនេះឯង។
គោលលទ្ធិថេរវាទបានចាត់ថ្នាក់ព្រះពុទ្ធជាមូលដ្ឋានថាជាព្រះអរហន្តមួយព្រះអង្គ ដោយស្ថិតនៅក្នុងថ្នាក់នៃការសម្រេចធម៌ខ្ពស់បំផុតដូចគ្នានឹងព្រះសាវកទាំងឡាយដែលបានត្រាស់ដឹងរបស់ព្រះអង្គដែរ ពីព្រោះព្រះអង្គទាំងឡាយសុទ្ធតែបានរំដោះខ្លួនទាំងស្រុងពីកិលេស តណ្ហា និងមោហៈ។ ដោយហេតុថាមិនមានសេសសល់នូវសក្តានុពលកម្មណាដែលអាចនាំឲ្យមានការបដិសន្ធិក្នុងភពខាងមុខទៀត ព្រះអរហន្តតែងដឹងនិងឃើញការពិតជាក់ស្តែងនៅក្នុងបច្ចុប្បន្នភ្លាមៗ។ ស្ថានភាពនេះឆ្លុះបញ្ចាំងពីបរិសុទ្ធិភាពដ៏បរិសុទ្ធ តម្លៃខាងវិញ្ញាណដ៏ឧត្តម និងការសម្រេចបាននូវគោលដៅចុងក្រោយបង្អស់ ពោលគឺ ព្រះនិព្វាន។
លើសពីនេះទៅទៀត គម្ពីរព្រះត្រៃបិដកភាសាបាលី ក្នុងយុគនទ្ធសូត្រ (Yuganaddha Sutta, AN 4.170) បានកត់ត្រានូវធម្មទេសនារបស់ព្រះអានន្ទ ដែលបានបង្ហាញអំពីវិធីសាស្ត្របួនយ៉ាងផ្សេងគ្នាក្នុងការសម្រេចព្រះនិព្វានរបស់ព្រះសង្ឃ រួមមាន៖
១. ការចម្រើនវិបស្សនាដោយមានសមថៈដឹកនាំមុន (សមថបុព្វង្គមំ វិបស្សនំ)៖ អ្នកប្រតិបត្តិដំបូងត្រូវចម្រើនសមាធិដើម្បីឲ្យចិត្តនឹងនរជាមុនសិន មុននឹងប្រើប្រាស់ប្រាជ្ញាវិភាគទៅលើសភាវៈពិតនៃធម្មជាតិ (Yuganaddha Sutta, AN 4.170)។
២. ការចម្រើនសមថៈដោយមានវិបស្សនាដឹកនាំមុន (វិបស្សនាបុព្វង្គមំ សមថំ)៖ អ្នកប្រតិបត្តិធ្វើការពិចារណាលើលក្ខណៈនៃអនិច្ចំ ទុក្ខំ និងអនត្តា ដែលជាហេតុនាំឲ្យចិត្តស្ងប់អណ្តែតចូលទៅក្នុងសមិទ្ធិផលឈានដោយធម្មជាតិ (Yuganaddha Sutta, AN 4.170)។
៣. ការចម្រើនសមថៈនិងវិបស្សនាទន្ទឹមគ្នា (សមថវិបស្សនំ យុគនទ្ធំ)៖ អ្នកប្រតិបត្តិធ្វើការផ្គូផ្គង និងរក្សាតុល្យភាពរវាងសមថៈ (ការផ្ដោតចិត្ត) និងវិបស្សនា (ការពិចារណាខន្ធ) ទៅតាមលំដាប់លំដោយ (Yuganaddha Sutta, AN 4.170)។
៤. ចិត្តដែលត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយធម្មុទ្ធច្ចៈ (ធម្មុទ្ធច្ចវិគ្គហិតំ មានសំ ហោតិ)៖ ចិត្តរបស់អ្នកប្រតិបត្តិត្រូវធ្លាក់ទៅក្នុងភាពរំភើប ឬការខ្វល់ខ្វាយខ្លាំងហួសហេតុចំពោះធម៌ដែលខ្លួនបានដឹង។ លុះពេលដែលដឹងខ្លួន ហើយធ្វើឲ្យចិត្តស្ងប់ចាកចំណងអន្ទះសារនេះទៅ ចិត្តក៏នឹងនឹងនរ ហើយលះបង់នូវសំយោជនៈដែលសេសសល់ទាំងឡាយ (Yuganaddha Sutta, AN 4.170)។
នៅក្នុងគម្ពីរអដ្ឋកថាថេរវាទបុរាណ គឺគម្ពីរវិសុទ្ធិមគ្គ (Visuddhimagga) ព្រះអាចារ្យពុទ្ធឃោសៈ បានដាក់ទីតាំងនៃការសម្រេចធម៌របស់ព្រះអរហន្ត នៅចំណុចកំពូលចុងក្រោយបង្អស់នៃមាគ៌ាប្រព័ន្ធឆ្ពោះទៅរកការរំដោះខ្លួន។ [៦]
ឯកសារយោង
[កែប្រែ]- ↑ "arhat | Buddhism | Britannica". www.britannica.com.
- ↑ Warder 2000.
- ↑ Rhie & Thurman 1991, p. 102.
- 1 2 Rhie & Thurman 1991.
- ↑ "Sixteen Arhats at Shengyin Temple-- the 15th: Ajita Arhat: Shi liu zun zhe xiang: 16 Lohans: A shi duo zun zhe xiang bing zan: Sheng yin si shi liu zun zhe xiang di shi wu". Chinese Rubbings Collection - CURIOSity Digital Collections (in អង់គ្លេស). Archived from the original on 2019-08-11. Retrieved 2019-08-11.
- ↑ Cite error: Invalid
<ref>tag; no text was provided for refs named "Williams, Paul 2004. p. 120".