Jump to content

អវិទ្យា (ពុទ្ធសាសនា)

ពីវិគីភីឌា
Translations of

avidyā
English ignorance, misconceptions
Sanskrit avidyā

(Dev: अविद्या)
Pali avijjā

(Brah.:
Page ទំព័រគំរូ:Script/styles brahmi.css has no content.𑀅𑀯𑀺𑀚𑁆𑀚𑀸)
Burmese အဝိဇ္ဇာ

(MLCTS: əweɪʔzà)
Chinese 無明

(Pinyin: wú míng)
Indonesian ketidaktahuan,

kebodohan
Japanese 無明

(mumyō)
Khmer អវិជ្ជា, អវិទ្យា

(UNGEGN: âvĭchchéaPage ទំព័រគំរូ:Noitalic/styles.css has no content., âvĭtyéa)
Korean (Hangeul) 무명

(Hanja) 無明


(RR: mu myeong)
Sinhala අවිද්‍යාව
Tibetan མ་རིག་པ

(Wylie: ma rig pa;

THL: ma rigpa
)
Tagalog avidya
Thai อวิชชา

(RTGS: awitcha)
Vietnamese vô minh
Glossary of Buddhism

អវិទ្យា ( សំស្រ្កឹត ៖ अविद्या, អវិទ្យា; បាលី: 𑀅𑀯𑀺𑀚𑁆𑀚𑀸, អវិជ្ជា  ; សូរសព្ទទីបេ៖ ម៉ា រីប៉ា ) នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ពុទ្ធសាសនាត្រូវបានបកប្រែជាទូទៅថា "អវិជ្ជា" ។ [] [] [] សតិប្បដ្ឋាន សំដៅ​ដល់​អវិជ្ជា ឬ​ការ​យល់​ខុស​អំពី​ធម្មជាតិ​នៃ​តថភាព​នៃ​អរិយ​សច្ច ជា​ពិសេស​អំពី ​អនិច្ចា និង ​អនត្តា គោលលទ្ធិ​អំពី​ការពិត។ [] [] [] ទុក្ខ (សេចក្តីទុក្ខ សេចក្តីទុក្ខ សេចក្តីមិនគាប់ចិត្ត) [] ហើយសន្មតថា ជាតំណទី ១ ក្នុងបាតុភូតពុទ្ធសាសនា នៃដំណើរដែលនាំទៅរក ការកើតដដែលៗ[]

អវិជ្ជា ត្រូវ​បាន​លើក​ឡើង​នៅ​ក្នុង​ការ​បង្រៀន​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា​ថា​ជា​ភាព​ល្ងង់​ខ្លៅ​ឬ​ការ​យល់​ខុស​ក្នុង​បរិបទ​ផ្សេង​គ្នា​:

  • អរិយសច្ច ៤ យ៉ាង []
  • តំណទីមួយនៅក្នុងតំណភ្ជាប់ទាំងដប់ពីរនៃប្រភពដើមអាស្រ័យ
  • សារធាតុពុលមួយក្នុងចំណោមថ្នាំពុលទាំងបី នៅក្នុងប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនាមហាយាន
  • មួយក្នុង ចំនោមឫសគល់ទាំងប្រាំមួយ នៅក្នុងការបង្រៀនរបស់មហាយាន អភិធម៌
  • មួយ​ក្នុង​ចំណោម ​ខ្សែ​ទាំង​ដប់ ​ក្នុង​ទំនៀម​ទំលាប់​ថេរវាទ
  • ស្មើនឹង មោហ នៅក្នុងការបង្រៀនរបស់ថេរវាទ អភិធម៌

នៅក្នុងបរិបទនៃតំណភ្ជាប់ទាំងដប់ពីរនៃប្រភពដើមអាស្រ័យ អវិជ្ជា ជាធម្មតាត្រូវបានតំណាងដោយមនុស្សម្នាក់ដែលពិការភ្នែកឬពាក់បិទភ្នែក។[ត្រូវការអំណះអំណាង][ ត្រូវការដកស្រង់ ]

និរុត្តិសាស្ត្រ

[កែប្រែ]

អវិទ្យា គឺជាពាក្យ វេទ សំស្ក្រឹត ហើយជាសមាសធាតុនៃ បុព្វបទ និង វិទ្យា ដែលមានន័យថា "មិនមែន វិទ្យា" ។ ពាក្យ វិទ្យា មកពីពាក្យសំស្រ្កឹត វិទ ដែលមានន័យថា "ឃើញ ដឹង ឃើញ ដឹង" ។ [] ដូច្នេះ អវិទ្យា មានន័យថា "មើលមិនឃើញមិនដឹង" ។ ពាក្យដែលទាក់ទង វិទ* បង្ហាញយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុង Rigveda និង Vedas ផ្សេងទៀត។ []

នៅក្នុងប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនា

[កែប្រែ]

អវិជ្ជា លេចឡើងជាធាតុសំខាន់នៃការពិភាក្សានៅក្នុងគោលលទ្ធិពីរអំពីធម្មជាតិនៃការពិតនៅក្នុងប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនាផ្សេងៗ។ [១០] [១១] ម្នាលអានន្ទ សេចក្តី​ត្រិះរិះ​ពិចារណា​អំពី ​អនាថបិណ្ឌិកសេដ្ឋី ថា​ជា​អវិជ្ជា ឬ​ការ​យល់​ខុស​អំពី "ខ្លួន" កាល​បើ​តាម​ពិត​មាន​តែ​សេចក្តី​មិន​មែន​ខ្លួន​ឯង តាម​ព្រះពុទ្ធ​សាសនា។ [១២] [១៣] [១៤] ទី ២ ទាក់ទងនឹងលទ្ធិ អានិសង្ស គឺអវិជ្ជា ឬការយល់ខុសអំពី "អចិន្ត្រៃយ៍" នៅពេលដែលធម្មជាតិនៃការពិត គឺមិនស្ថិតស្ថេរ។ [១២] [១៣] [១៥]

ថេរវាទ

[កែប្រែ]

ទំព័រគំរូ:Nidanasភិក្ខុ​ពោធិមាន​ថេរ​ដីកា​ថា អា​វិជ្ជា ជា​ផ្នែក​មួយ​ដ៏​សំខាន់​នៃ​ធម្មទេសនា​របស់​ថេរវាទ​អំពី ​ឧបាទានក្ខន្ធ​ដែល​កើត​ឡើង ​អំពី​លក្ខខណ្ឌ​ដែល​ទ្រទ្រង់​ដំណើរ​នៃ​ការ​កើត​និង​មរណៈ។ លក្ខខណ្ឌ​មួយ​យ៉ាង​នោះ​គឺ​កម្ម​ដែល​កើត​ឡើង​ពី​អវិជ្ជា។ ម្យ៉ាង​ទៀត អរិយ​សច្ចៈ សេចក្តី​ល្ងង់ខ្លៅ (អវិជ្ជា) បិទបាំង «ការ​យល់​ឃើញ​នូវ​សភាព​ពិត​នៃ​វត្ថុ ដូច​ជា​ភ្នែក​ឡើង​បាយ​បិទបាំង​ការ​យល់​ឃើញ​របស់​វត្ថុ»។ ក្នុង​គម្ពីរ​សុត្តន្តបិដក សេចក្តី​ល្ងង់ខ្លៅ​នេះ​សំដៅ​លើ​ការ​មិន​ចេះ​ដឹង​នូវ​អរិយ​សច្ច​៤។ នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ អភិធម៌ បន្ថែមលើអរិយសច្ច ៤ គឺការមិនដឹងពី 'ជីវិតមុនកំណើត' និង 'ជីវិតក្រោយមរណៈ' និងការកើតឡើងអាស្រ័យ។

មហាយាន

[កែប្រែ]

ទំនៀម​មហាយាន​ចាត់​ទុក​ភាព​ល្ងង់ខ្លៅ​អំពី​ធម្មជាតិ​នៃ​ការ​ពិត និង​ជីវិត​ពី​អតីតកាល ជា​កម្លាំង​បឋម​ដែល​អាច​បំបែក​បាន​តែ​តាម​ការ​យល់​ឃើញ​នៃ​ភាព​ទទេ ( សូន្យ )។ [១៦] ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បើប្រៀបធៀបទៅនឹងប្រពៃណីព្រះពុទ្ធសាសនាផ្សេងទៀត រដ្ឋ Jens Braarvig, អវិជ្ជា មិនត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ច្រើននោះទេ ផ្ទុយទៅវិញការសង្កត់ធ្ងន់លើ "ការកសាងការពិតដែលបំភាន់" ដោយផ្អែកលើការយល់ឃើញនៅពេលដែលការពិតចុងក្រោយគឺភាពទទេ។ [១៧]

អវិជ្ជា ជា​សេចក្តី​មិន​បរិសុទ្ធ​ដ៏​ធំ​បំផុត និង​ជា​បុព្វហេតុ​នៃ​សេចក្តី​ទុក្ខ ការ​កើត​ឡើង​វិញ។ ការយល់ដឹងអំពីភាពទទេ រដ្ឋ Garfield និង Edelglass នោះគឺជា "ការខ្វះធម្មជាតិនៃបាតុភូតទាំងអស់ រួមទាំងខ្លួនឯង កាត់បន្ថយភាពមិនស្អាត" ដែលជាការយល់ដឹងអំពីភាពទទេ ផ្តល់នូវការភ្ញាក់ដឹងខ្លួនពេញលេញ។ [១៨]

វជ្រយាន

[កែប្រែ]

វជ្រយាន ចាត់ទុកអវិជ្ជាថាជាចំណងនៃចំណងក្នុងសាមសាន្ត ហើយការប្រៀនប្រដៅរបស់វាបានផ្តោតលើមាគ៌ាតន្ត្រហើយការប្រៀនប្រដៅរបស់វាបានផ្តោតលើមាគ៌ា វិជ្ជាារដឹកនាំរបស់គ្រូ ដើម្បីបំបាត់ អាទិទេព និងសម្រេចការរំដោះខ្លួនក្នុងជីវិតតែមួយ។ [១៩]

កំណត់ចំណាំ

[កែប្រែ]
  1. Keown 2013, p. 73.
  2. ២,០ ២,១ Trainor 2004, p. 74.
  3. Robert Buswell & Donald Lopez 2013.
  4. Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogacara Buddhism and the Ch'eng Wei-shih Lun. 2014. pp. 533–534. ល.ស.ប.អ. 978-1-317-97342-3. https://books.google.com/books?id=j0TKAgAAQBAJ. 
  5. Conze 2013.
  6. Robert Buswell & Donald Lopez 2013, p. 86.
  7. The Philosophy of Desire in the Buddhist Pali Canon. 31 December 2004. p. 206. ល.ស.ប.អ. 978-1-134-27941-8. https://books.google.com/books?id=S89fgAUG2AEC. 
  8. Harvey 1990, p. 67.
  9. ៩,០ ៩,១ A Sanskrit-English Dictionary. 1872. p. 918. https://books.google.com/books?id=_3NWAAAAcAAJ. 
  10. Buddhism and Christianity: Some Bridges of Understanding. 2013. pp. 186–192. ល.ស.ប.អ. 978-1-134-56555-9. https://books.google.com/books?id=ZaZTAQAAQBAJ. 
  11. Transitions and Transformations in the History of Religions: Essays in Honor of Joseph M. Kitagawa. 1980. pp. 56–58. ល.ស.ប.អ. 90-04-06112-6. https://books.google.com/books?id=p4UeAAAAIAAJ. , Quote: Suffering describes the condition of samsaric (this worldly) existence that arises from actions generated by ignorance of anatta and anicca. The doctrines of no-self and impermanence are thus the keystones of dhammic order."
  12. ១២,០ ១២,១ Gethin 1998.
  13. ១៣,០ ១៣,១ Harvey 1990.
  14. The Continuity of Madhyamaka and Yogācāra in Indian Mahāyāna Buddhism. 1991. pp. 138–141. ល.ស.ប.អ. 90-04-09448-2. https://books.google.com/books?id=fLZeKatsbaYC. 
  15. The Continuity of Madhyamaka and Yogācāra in Indian Mahāyāna Buddhism. 1991. pp. 174–178. ល.ស.ប.អ. 90-04-09448-2. https://books.google.com/books?id=fLZeKatsbaYC. 
  16. The Classification of Buddhism. 1995. pp. 259–260, 849. ល.ស.ប.អ. 978-3-447-03373-2. https://books.google.com/books?id=iZH29oiIuIkC. 
  17. Philosophie asiatique/Asian philosophy. 2012. p. 201. ល.ស.ប.អ. 978-94-011-2510-9. https://books.google.com/books?id=uDHyCAAAQBAJ. 
  18. Jay L. Garfield; William Edelglass (2011). The Oxford Handbook of World Philosophy. Oxford University Press. p. 288. ល.ស.ប.អ. 978-0-19-532899-8. https://books.google.com/books?id=I0iMBtaSlHYC. 
  19. Trainor 2004, p. 162.