Jump to content

ធម្មយុត្តិកនិកាយ

ពីវិគីភីឌា
ធម្មយុត្តិកនិកាយ
អក្សរ​កាត់ធម្មយុត
ស្ថាបនា១៨៣៣
ស្ថាបនិកវជិរញាណោ ភិក្ខុ (ក្រោយមក ស្ដេចមង្គុត)
ប្រភេទលំដាប់ព្រះសង្ឃពុទ្ធសាសនា
ទី​ស្នាក់ការកណ្ដាលវត្តបវនិវេសវិហារ,
ខណ្ឌព្រះនគរ, រាជធានីបាងកក, ប្រទេសថៃ
សង្ឃជាន់ខ្ពស់
សម្ដេចព្រះអរិយ៌វង្សាគតននាទី៩ (កាន់តំណែងតាំងពីឆ្នាំ ២០១៧)
វជិរញាណោភិក្ខុ ក្រោយមកជា ព្រះមហាក្សត្រ នៃ ព្រះរាជាណាចក្រ រតនកោសិន្ទ ស្ថាបនិកនៃ ធម្មយុត្តិកនិកាយ

ធម្មយុត្តិកនិកាយ ( ថៃ : ธรรมยุติกนิกาย ឬ ធម្មយុត ជា ​លំដាប់ ​របស់ ​ភិក្ខុ ​ពុទ្ធសាសនា ​ថេរវាទ (ព្រះសង្ឃ) នៅ​ក្នុង ​ប្រទេស​ថៃ កម្ពុជា និង ​ភូមា ដែល​មាន​សាខា​សំខាន់ៗ​នៅ ​បស្ចិមលោក ។ ឈ្មោះ​នេះ​បាន​មក​ពី​បាលី ​ធម៌ (ពាក្យ​ប្រៀន​ប្រដៅ​របស់​ព្រះ​ពុទ្ធ) + យុត្តិ (តាម) + (ក្រុម)។

បទបញ្ជានេះបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងប្រទេសថៃជាចលនាកំណែទម្រង់ដែលដឹកនាំដោយព្រះអង្គម្ចាស់ដែលក្រោយមកក្លាយជា ស្តេច មង្គុត នៃសៀម មុនពេលក៏បានរីករាលដាលដល់ប្រទេសកម្ពុជា និងភូមា។ ដំបូងឡើយ ព្រះបាទមង្កុតមានព្រះទ័យតានតឹង ដោយព្រះអង្គមិនអាចស្វែងរកព្រះសង្ឃដែលយល់បាននូវពាក្យប្រៀនប្រដៅរបស់ព្រះពុទ្ធ និងពិតជាបានប្រកាន់ខ្ជាប់នូវ វិន័យរបស់ព្រះសង្ឃ ។ រឿង​នេះ​បាន​កើត​ឡើង​ដោយ​សារ​តែ ​ការ​ស៊ីសង្វាក់​គ្នា ​នៃ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ជាមួយ​នឹង ​សាសនា​ប្រជាជន​ថៃ ។ អាស្រ័យហេតុនេះ ព្រះបាទមង្គុត បានសង្កត់ធ្ងន់លើការប្រើប្រាស់ បាលី ជាសិទ្ធិអំណាចចម្បងសម្រាប់ការអនុវត្តព្រះសង្ឃ ហើយបានស្វែងរកការលុបបំបាត់ធាតុស៊ីសង្វាក់ទាំងអស់។ ចលនានេះត្រូវបានទទួលស្គាល់ជាផ្លូវការថាជាសណ្តាប់ធ្នាប់របស់ព្រះសង្ឃផ្ទាល់ដោយរដ្ឋាភិបាលថៃក្នុងឆ្នាំ ១៩០២ ដោយ ព្រះសង្ឃ ថេរវាទរបស់ថៃណាមួយដែលមិនស្ថិតក្នុងលំដាប់ត្រូវបានហៅថាជាផ្នែកនៃ មហានិកាយ

ប្រវត្តិសាស្ត្រ

[កែប្រែ]

ធម្មយុត្តិកនិកាយ (ថៃ៖ ថាម៉ាយ៉ុត ) បានចាប់ផ្តើមនៅក្នុងឆ្នាំ ១៨៣៣ ជាចលនាកំណែទម្រង់ដែលដឹកនាំដោយ មង្គុត (ក្រោយមកជាស្តេចរាមាទី ៤) ជាកូនប្រុសរបស់ស្តេច រាមាទី ២ នៃសៀម ។ វានៅតែជាចលនាកំណែទម្រង់រហូតដល់ការអនុម័តច្បាប់ Sangha of 1902 ដែលបានទទួលស្គាល់ជាផ្លូវការថាជានិកាយថេរវាទពីររបស់ប្រទេសថៃ មួយទៀតគឺ មហានិកាយ[]

ព្រះអង្គម្ចាស់ នង្គុត គឺជា ភិក្ខុ ( ឈ្មោះសាសនា ៖ វជិញាណោ) អស់រយៈពេល ២៧ ឆ្នាំ (១៨២៤-១៨៥១) មុនពេលក្លាយជាស្តេចនៃប្រទេសថៃ (១៨៥១-១៨៦៨) ។ ព្រះអង្គម្ចាស់ដែលមានព្រះជន្ម ២០ ឆ្នាំបានចូលបួសក្នុងឆ្នាំ ១៨២៤ ។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការបណ្តុះបណ្តាលសមាធិដំបូងរបស់គាត់ មង្គុតមានការខកចិត្តដែលគ្រូរបស់គាត់មិនអាចទាក់ទងនឹងបច្ចេកទេសសមាធិដែលពួកគេកំពុងបង្រៀនទៅនឹងការបង្រៀនដើមរបស់ព្រះពុទ្ធ។ ព្រះអង្គ​ក៏​បាន​ពណ៌នា​អំពី​អ្វី​ដែល​លោក​បាន​ឃើញ​ថា​ជា​ការ​ខុស​គ្នា​យ៉ាង​ធ្ងន់ធ្ងរ​រវាង​ច្បាប់​វិន័យ ​ព្រះសង្ឃ និង​ការអនុវត្ត​ជាក់ស្តែង​របស់ ​ព្រះសង្ឃ ​ថៃ។ មង្គុត ខ្វល់ខ្វាយ​ថា​ខ្សែ​ក្នុង​ប្រទេស​ថៃ​ត្រូវ​ខូច​ដោយ​ការ​មិន​គោរព​តាម​ក្រម​សង្ឃ​នេះ​បាន​ស្វែង​រក​ត្រកូល​ផ្សេង​ពី ​ភិក្ខុ ​ដោយ​ការ​ប្រតិបត្តិ​ដែល​ត្រូវ​នឹង ​វិន័យ ​ច្រើន​ជាង។

មានក្បួនមួយចំនួននៅក្នុងក្រមព្រះសង្ឃថេរវាទដែល ភិក្ខុ ត្រូវ "ចាញ់" - គាត់មិនមែនជា ភិក្ខុ ទៀតទេ បើទោះជាគាត់នៅតែពាក់ស្បង់ និងត្រូវបានចាត់ទុកជាភិក្ខុមួយរូបក៏ដោយ។ រាល់​ពិធី​បួស​ក្នុង​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ថេរវាទ​គឺ​ធ្វើ​ដោយ ​ភិក្ខុ ​ដប់​រូប​ដើម្បី​ការពារ​លទ្ធភាព​នៃ​ការ​បួស​ដែល​មិន​ត្រឹមត្រូវ​ដោយ​មាន " ភិក្ខុ ​ចាញ់ " ជា​សិក្ខាបទ។ ទោះ​បី​ជា​បែប​នេះ​ក្ដី មង្គុត​មាន​ការ​ព្រួយ​បារម្ភ​ថា​ពូជពង្ស​នៃ​ប្រពៃណី​ក្នុង​តំបន់​ត្រូវ​បាន​ខូច។ ព្រះអង្គបានខិតខំគ្រប់បែបយ៉ាង ដើម្បីបូជា ព្រះសង្ឃ ក្នុងប្រទេសថៃ ប្រកបដោយសមិទ្ធិផលខ្ពស់បំផុតនៃពូជពង្សដែលមិនបែកខ្ញែក ដែលអាចតាមដានបានចំពោះព្រះពុទ្ធវិញ។ []

មង្គុត នៅទីបំផុតបានរកឃើញត្រកូលមួយក្នុងចំនោម ជនជាតិមន ក្នុងប្រទេសថៃដែលមានទំនៀមទម្លាប់ខ្លាំងជាង។ គាត់បានតែងតាំងឡើងវិញនៅក្នុងក្រុមនេះហើយបានចាប់ផ្តើមចលនាកំណែទម្រង់ដែលនឹងក្លាយជាលំដាប់ ធម្មយុត ។ ក្នុង​ការ​បង្កើត​លំដាប់ ធម្មយុត មង្គុត បាន​ប្រឹងប្រែង​ដើម្បី​ដក​ធាតុ​ដែល​មិន​មែន​ជា​ព្រះពុទ្ធ ​សាសនា សាសនា​ប្រជាប្រិយ និង​អបិយជំនឿ ដែល​ប៉ុន្មាន​ឆ្នាំ​មក​នេះ​បាន​ក្លាយ​ជា​ផ្នែក​នៃ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​ថៃ។ លោក​បាន​សង្កត់​ធ្ងន់​លើ​ការ​ប្រើ ​បាលី​ ​ជា​សិទ្ធិ​អំណាច​ចម្បង​ជា​មូលដ្ឋាន​សម្រាប់​ការ​ប្រតិបត្តិ​ព្រះសង្ឃ។ ម្យ៉ាងទៀត ភិក្ខុ ​ធម្មយុត្តិកនិកាយ ត្រូវ​បរិភោគ​អាហារ​តែមួយ​ពេលប៉ុណ្ណោះ (មិនមែន​ពីរពេល) ហើយ​អាហារ​ត្រូវ​ប្រជុំ​គ្នា​ក្នុង​ពេល​បិណ្ឌបាត​តាម​ប្រពៃណី។ []

នៅឆ្នាំ១៨៣៦ មងឃុតបានក្លាយជាអាចារ្យទី១នៃ វត្តបវនិវេសវិហារ ហើយវានឹងក្លាយជាមជ្ឈមណ្ឌលរដ្ឋបាលនៃធម្មយុតហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។ []

វាមិនទាន់ដល់ពេលដែល វជិញាណវរោវស បានគ្រប់គ្រងដំណាក់កាលថ្មីនៃកំណែទម្រង់ព្រះសង្ឃនៅឆ្នាំ ១៨៩២ ដែលឋានានុក្រមរដ្ឋបាល ធម្មយុត នឹងចាប់ផ្តើមបង្កើតចក្ខុវិស័យដ៏ស្អិតរមួតមួយ។ ជាផ្លូវការ Pusso Saa គឺជា សង្ឃរាជ ; ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គាត់គ្រាន់តែជាតួរអង្គប៉ុណ្ណោះ។ [] [] ថាន់សារ៉ូ ដែល ជា <i id="mwgA">ព្រះសង្ឃ</i> ព្រៃដែលបង្កើតដោយជនជាតិថៃ បានកត់សម្គាល់ថា នៅដើមសតវត្សទី ២០ អំបូរ កម្មដ្ឋាន របស់ អជញមុន បានបង្កើតជំរុំដាច់ដោយឡែកមួយនៅក្នុងលំដាប់ ធម្មយុត ដែលផ្ទុយនឹងកំណែទម្រង់របស់ វជិរញាណវរោរ។ []

តួនាទីនយោបាយនៅប្រទេសថៃ

[កែប្រែ]

ខណៈពេលដែលធម្មយុត្តិកនិកាយដើមឡើយបានចាប់ផ្តើមជា ចលនាកំណែទម្រង់ព្រះពុទ្ធសាសនានៅក្នុងប្រទេសថៃ ក្រោយមកបានឈានទៅដល់ការអភិវឌ្ឈន៍នៃ ទំនៀមទំលាប់ព្រៃថៃ បទបញ្ជានេះបានដើរតួនាទីនយោបាយយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងប្រទេសថៃផងដែរ។

តាំងពីដើមកំណើតមក ធម្មយុត្តិកនិកាយ ជាប្រវត្តិសាស្ត្រជាជម្រើសដ៏ពេញចិត្តរបស់រដ្ឋាភិបាលថៃ និងរបបរាជានិយម។ [] [] ដោយត្រូវបានចាប់ផ្តើមដោយព្រះអង្គម្ចាស់ថៃ បទបញ្ជាតែងតែមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយរាជាធិបតេយ្យ ហើយបានដើរតួយ៉ាងសំខាន់ជាប្រវត្តិសាស្ត្រក្នុងការធានានូវការគាំទ្រជាសាធារណៈចំពោះរាជវាំង។

ក្នុងអំឡុងពេលនៃ ការស៊ើបអង្កេតការក្លែងបន្លំប្រាសាទថៃឆ្នាំ ២០១៧-២០១៨ អ្នកជំនាញផ្នែកនរវិទ្យាលោក Jim Taylor បានពណ៌នាការចាប់ខ្លួនដែលបានធ្វើឡើងក្នុងអំឡុងពេលស៊ើបអង្កេតថាជា "របបរាជវាំងដែលកំពុងកាន់អំណាច" ដែលកំពុងព្យាយាមបង្រួបបង្រួមអំណាចរាជានិយមកណ្តាលតាមបែបប្រពៃណី ដោយលុបបំបាត់ ព្រះសង្ឃមហានិកាយ ជាន់ខ្ពស់មួយចំនួន និងសមាជិកនៃ ក្រុមប្រឹក្សាសង្ឃជាន់ខ្ពស់ ។ Taylor អះអាងថា នេះត្រូវបានធ្វើក្នុងគោលបំណងដើម្បីធានាថា ឧត្តមបុព្វបុរសបន្ទាប់ក៏មកពី ធម្មយុត្តិកនិកាយ ដោយចង្អុលទៅ ការជ្រៀតជ្រែកពីមុនរបស់របបយោធាក្នុងតំណែង ក្នុងឆ្នាំ ២០១៧ ហើយថាជនសង្ស័យទាំងអស់សុទ្ធតែជា ព្រះសង្ឃ ដែលមិនមែនជារាជានិយម។ [] ជាការពិតនៅក្នុងខែកក្កដា ឆ្នាំ ២០១៨ របបយោធាបានអនុម័តច្បាប់មួយដែលផ្តល់ឱ្យព្រះមហាក្សត្រថៃនូវសមត្ថភាពក្នុងការជ្រើសរើសសមាជិកនៃ ក្រុមប្រឹក្សាសង្ឃជាន់ខ្ពស់ ជំនួសព្រះសង្ឃ។ ការ​ចោទ​ប្រកាន់​ពី​អំពើ​ពុក​រលួយ​ក្នុង​ក្រុម​សង្ឃ​ពី​ការ​ស៊ើប​អង្កេត​ទាំង​នេះ ត្រូវ​បាន​លើក​ឡើង​ថា​ជា​មូលហេតុ​នៃ​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ។ []

នៅកម្ពុជា

[កែប្រែ]
សម្តេចព្រះសង្ឃរាជ បួរ គ្រី សម្តេចព្រះសង្ឃរាជ នៃគណៈធម្មយុត្តិកនិកាយ នៃព្រះរាជាណាចក្រកម្ពុជា។

នៅឆ្នាំ១៨៥៥ ព្រះបាទ នរោត្តម នៃព្រះរាជាណាចក្រកម្ពុជា បាននិមន្តព្រះសៅគន្ឋប៉ាន ដែលហៅម្យ៉ាងទៀតថា មហាប៉ាន ដែលជាភិក្ខុ ខ្មែរ បានសិក្សានៅធម្មយុត្តិកនិកាយ មកបង្កើតសាខានៃធម្មយុត្តិកនិកាយក្នុងប្រទេសកម្ពុជា។ [១០] [១១] មហាប៉ានបានក្លាយជា សង្ឃ ដំបូងនៃធម្មយុត្តិកនិកាយ គង់នៅ វត្តបទុម ជាអារាមថ្មីដែលស្តេចកសាងឡើងជាពិសេសសម្រាប់ ភិក្ខុ ធម្មយុត្តិកនិកាយ។ [១០] សណ្តាប់ធ្នាប់កម្ពុជាបានទទួលផលប្រយោជន៍ពីព្រះរាជវង្សានុវង្ស ប៉ុន្តែពេលខ្លះក៏ត្រូវបានចាត់ទុកថាមានការសង្ស័យផងដែរ ដោយសារតែវាមានទំនាក់ទំនងជាមួយរបបរាជានិយមថៃ។ [១០]

សណ្តាប់ធ្នាប់ ធម្មយុត្តិកនិកាយ នៅកម្ពុជាបានរងទុក្ខយ៉ាងខ្លាំងនៅក្រោម របបខ្មែរក្រហម ដែលត្រូវបានកំណត់គោលដៅជាពិសេសដោយសារតែការយល់ឃើញរបស់ខ្លួនជាមួយនឹងរាជាធិបតេយ្យ និងបរទេស បន្ថែមពីលើការគាបសង្កត់ទូទៅរបស់ខ្មែរក្រហមចំពោះឋានានុក្រមព្រះពុទ្ធសាសនានៅកម្ពុជា។ [១២] ចន្លោះឆ្នាំ ១៩៨១ និង ១៩៩១ ធម្មយុត្តិកនិកាយត្រូវបានរួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយព្រះមហានិកាយកម្ពុជានៅក្នុងប្រព័ន្ធសង្ឃបង្រួបបង្រួមមួយដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងក្រោមការគ្រប់គ្រង របស់វៀតណាម[១២] នៅឆ្នាំ ១៩៩១ ព្រះបាទ នរោត្តមសីហនុ បានត្រឡប់មកពីនិរទេសវិញ ហើយបានតែងតាំង សង្ឃរាជធម្មយុត្តិកនិកាយ ថ្មីដំបូងក្នុងរយៈពេលដប់ឆ្នាំ ដោយបញ្ចប់គោលនយោបាយបង្រួបបង្រួមជាផ្លូវការ។ [១២] ធម្មយុត្តិកនិកាយ នៅតែកើតមានក្នុងប្រទេសកម្ពុជា ទោះបី ភិក្ខុ នោះជាជនជាតិភាគតិចក៏ដោយ។ ចំពោះបញ្ហាដូចជាតួនាទីរបស់ភិក្ខុក្នុងការព្យាបាល និងអប់រំ មេរោគHIV/ជំងឺអេដស៍ ព្រះសង្ឃបច្ចុប្បន្ន បួរ គ្រី បានប្រកាន់ជំហរសេរីជាងព្រះមហានិកាយ ទេព វង្ស ប៉ុន្តែមានឥរិយាបទតិចជាងអង្គ បដិបក្ខរបស់ពុទ្ធសាសនា នៃមហានិកាយ។ [១២]

នៅប្រទេសឡាវ

[កែប្រែ]

នៅមីយ៉ាន់ម៉ា

[កែប្រែ]

ធម្មយុត្តិកនិកាយ មហាយិនគួង ក្នុងប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ា មានដើមកំណើតជា "ប្រពៃណីកំណែទម្រង់មននៅសតវត្សទីដប់ប្រាំបួន [ដែល] តាមដានពីតំណពូជរបស់វាទៅនឹងថៃ ធម្មយុត [មកត្រឹម] បញ្ជា។" [១៣] វាគឺជាបទបញ្ជាមួយក្នុង ចំនោមបទបញ្ជាព្រះសង្ឃចំនួនប្រាំបួនដែលត្រូវបានដាក់ទណ្ឌកម្មស្របច្បាប់ នៅក្នុងប្រទេសមីយ៉ាន់ម៉ា ក្រោមច្បាប់ឆ្នាំ ១៩៩០ ទាក់ទងនឹងអង្គការព្រះសង្ឃ។ [១៤]   យោងតាមស្ថិតិឆ្នាំ ២០១៦ ដែលចេញផ្សាយដោយ គណៈកម្មាធិការរដ្ឋ សង្ឃមហានាយក ព្រះសង្ឃ ៨២៣ អង្គជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះសង្ឃនេះតំណាងឱ្យ ០.១៥% នៃព្រះសង្ឃទាំងអស់នៅក្នុងប្រទេសដែលធ្វើឱ្យវាក្លាយជាលំដាប់ព្រះសង្ឃតូចបំផុតទីពីរ។ [១៥] ទាក់ទងទៅនឹងតំណាងភូមិសាស្រ្ត ព្រះសង្ឃ មហាយីន ភាគច្រើនមានមូលដ្ឋាននៅក្នុង រដ្ឋ មន (៧៦.៩១%) បន្ទាប់មកដោយ រដ្ឋ កាយីន ដែលនៅជិតខាង (១៣.៦១%)។ [១៥] ក្នុងឆ្នាំ ២០១៦ បទបញ្ជានេះមាន វត្តចំនួន ៧៩ ដែលភាគច្រើននៅក្នុងរដ្ឋមន និង កាយីន ដែលតំណាងឱ្យ ០.១% នៃវត្តអារាមរបស់ប្រទេស។ [១៦]

នៅឥណ្ឌូនេស៊ី

[កែប្រែ]

នៅថ្ងៃទី ២៣ ខែតុលា ឆ្នាំ ១៩៦៧ សង្ឃថេរវាទឥណ្ឌូណេស៊ី ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅ Mahā Dhammaloka Vihāra (ឥឡូវនេះ Tanah Putih Vihāra), Semarang, ជ្វាកណ្ដាល ។ ឥណ្ឌូណេស៊ីថេរវាទត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះសង្ឃដែលមិនមែនជាសមាជិកនៃសង្ឃដែលមានរួចហើយនៅក្នុងប្រទេសឥណ្ឌូនេស៊ីនៅពេលនោះ។ អង្គការព្រះសង្ឃត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះសង្ឃឥណ្ឌូណេស៊ីចំនួនប្រាំអង្គដែលមកពីការតែងតាំងរបស់ ថៃ ធម្មយុត្តិកនិកាយ, Bhikkhu Aggabalo, Bhikkhu Khemasarano, Bhikkhu Sudhammo, Bhikkhu Khemiyo និង Bhikkhu Ñaṇavutto។ [១៧] ព្រឹត្តិការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រនេះក៏ត្រូវបានឃើញដោយព្រះធម្មវិជ្ជាថៃពីររូបគឺ Bhante Suvirayan (ឥឡូវ Phra Dhamchetiyachan) និង Bhante Sombat Pavitto (ឥឡូវ Phra Vidhurdhammabhorn) ដែលបានបួសនៅ វត្ត Bowonniwet ដែលជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃធម្មយុត្តកនិកាយ។ [១៨]

កំណត់ចំណាំ

[កែប្រែ]
  1. Buddhism in Contemporary Thailand Archived 2015-04-01 at the វេយប៊ែខ ម៉ាស៊ីន., Prof. Phra Thepsophon, Rector of Mahachulalongkorn Buddhist University. Speech at the International Conference on Buddhasasana in Theravada Buddhist countries: Issue and The Way Forward in Colombo, Sri Lanka, January 15, 2003, Buddhism in Thailand, Dhammathai – Buddhist Information Network
  2. ២,០ ២,១ Buswell & Lopez 2013, p. 696.
  3. Ratanakosin Period Archived 2015-05-21 at the វេយប៊ែខ ម៉ាស៊ីន., Buddhism in Thailand, Dhammathai – Buddhist Information Network
  4. ៤,០ ៤,១ Taylor 1993.
  5. Thanissaro Bhikkhu. "The Traditions of the Noble Ones: An Essay on the Thai Forest Tradition and its Relationship with the Dhammayut Hierarchy" (PDF). Dhammatalks.org. Archived (PDF) from the original on 2015-08-06. Retrieved 2015-07-25.
  6. McCargo, Duncan (2012-12-01). "The Changing Politics of Thailand's Buddhist Order". Critical Asian Studies 44 (4): 627–642. ISSN 1467-2715. DOI:10.1080/14672715.2012.738544.
  7. "Men-at-alms". The Economist. 2 April 2016. https://www.economist.com/news/asia/21695901-squabble-clergy-widens-thailands-dangerous-divides-men-alms?fsrc=scn%2Fle%2Fte%2Fpe%2Fed%2Fmenatalms. 
  8. Taylor, Jim (8 June 2018). "What's behind the 'purging' of the Thai sangha?". New Mandala. http://www.newmandala.org/whats-behind-purging-thai-sangha/. 
  9. "King to appoint, oversee new Sangha council" (ជាen). The Nation. https://www.nationthailand.com/detail/national/30349413. 
  10. ១០,០ ១០,១ ១០,២ Harris 2001, p. 83.
  11. Keyes 1994.
  12. ១២,០ ១២,១ ១២,២ ១២,៣ Harris 2001.
  13. Buswell & Lopez 2013.
  14. Gutter, Peter (2001). "Law and Religion in Burma". Legal Issues on Burma Journal (8).
  15. ១៥,០ ១៥,១ "The Account of Wazo Samgha of All Sect, M.E 1377 (2016)". The State Samgha Maha Nayaka Committee (in American English). Archived from the original on 2020-02-12. Retrieved 2020-05-19.
  16. "The Account Monasteries of All-Sect in 1377 (2016)". The State Samgha Maha Nayaka Committee (in American English). 2016. Archived from the original on 2025-05-09. Retrieved 2025-05-06.
  17. Wowor, Cornelis. "Awal Sangha Theravada Indonesia". Samaggi Phala. Retrieved 2024-02-18.
  18. Sangha Theravada Indonesia. "Sejarah STI". Sangha Theravada Indonesia. Retrieved 2024-02-18.