នរក (ហិណ្ឌូ)
នរក ដែលហៅផងដែរថា យមលោក គឺជា ហិណ្ឌូ ស្មើនឹង ឋាននរក ដែលមនុស្សមានបាបត្រូវទទួលទារុណកម្មបន្ទាប់ពីការស្លាប់។ វាក៏ជាលំនៅរបស់ យម ដែលជាព្រះនៃមរណៈ។ វាត្រូវបានពិពណ៌នាថាមានទីតាំងនៅភាគខាងត្បូងនៃសកលលោក និងនៅក្រោមផែនដី។
ចំនួន និងឈ្មោះនៃឋាននរក ក៏ដូចជាប្រភេទនៃមនុស្សមានបាបដែលបានបញ្ជូនទៅនរកជាក់លាក់មួយ ប្រែប្រួលពីអត្ថបទមួយទៅអត្ថបទមួយ; ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គម្ពីរជាច្រើនពណ៌នាអំពី 28 នរក។ បន្ទាប់ពីមរណភាព អ្នកនាំសាររបស់យ៉ាម៉ាហៅថា យមទូត នាំសត្វទាំងអស់ទៅកាន់តុលាការយមរាជជាកន្លែងដែលគាត់បានថ្លឹងថ្លែងនូវគុណធម៌និងគុណធម៌របស់សត្វនោះហើយឆ្លងកាត់ការវិនិច្ឆ័យបញ្ជូនគុណធម៌ទៅ សួគ៌ (ស្ថានសួគ៌) និងមនុស្សមានបាបទៅកាន់នរកមួយ។ ការស្នាក់នៅ សួគ៌ ឬ នរក ជាទូទៅត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាបណ្តោះអាសន្ន។ បន្ទាប់ពីការដាក់ទណ្ឌកម្មត្រូវបានបញ្ចប់ ព្រលឹងបាន កើតជាថ្មី ជាសត្វទាប ឬខ្ពស់ជាងតាមគុណសម្បត្តិរបស់ពួកគេ [១] (ករណីលើកលែងគឺទស្សនវិទូហិណ្ឌូ Madhvacharya ដែលជឿលើ ការបំផ្លាញ អស់កល្បជានិច្ចនៃ Tamo-yogyas នៅ Andhantamas) ។
ទីតាំង
[កែប្រែ]Bhagavata Purana ពិពណ៌នាអំពី នរក ថាស្ថិតនៅក្រោមផែនដី ស្រដៀងទៅនឹងឋាននរកខាងលិច រវាងអាណាចក្រទាំងប្រាំពីរនៃពិភពលោកក្រោម ( បាតាល ) និងមហាសមុទ្រ គភោទក ដែលជាតំបន់ទាបបំផុតនៅភាគខាងត្បូងបំផុតនៃសកលលោក។ បិត្រលោក, "រាជធានី" នៃ នរក ដឹកនាំដោយ អគ្នីស្វាត្តា, គឺជាកន្លែងដែលអ្នកស្នងតំណែងមុននិងសាច់ញាតិរបស់យើង ( បិត្រ ) ស្នាក់នៅ, ហើយក៏មានទីតាំងនៅក្នុងតំបន់ខាងក្រោមនេះ។ យម ព្រះអម្ចាស់នៃនគរណារា រស់នៅក្នុងអាណាចក្រនេះជាមួយនឹងជំនួយការរបស់គាត់។ [២] ទេវី Bhagavata Purana រៀបរាប់ថា នរក គឺជាផ្នែក "ខាងត្បូង" នៃសកលលោកខាងក្រោមផែនដីប៉ុន្តែ "ខាងលើ" បាតាល ។ [៣] ព្រះ វិស្ណុបុរៈ បានលើកឡើងថា វាស្ថិតនៅខាងក្រោម«ទឹកនៃចក្រវាល» ។ [៤] វីរភាពហិណ្ឌូ ក៏យល់ស្របថា នរក មានទីតាំងនៅភាគខាងត្បូងសកលលោកដែលជាទិសដៅដែលត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយយមហើយជារឿយៗត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការស្លាប់ដោយផ្ទាល់។ បិត្រលោក ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជារាជធានីនៃ នរក និងជាលំនៅរបស់យមទៅជាកន្លែងដែលព្រលឹងត្រូវបាននាំយកនៅចំពោះគាត់ដើម្បីទទួលបានយុត្តិធម៌របស់ពួកគេ។ [៥]
រដ្ឋបាល
[កែប្រែ]ព្រះនៃសេចក្តីស្លាប់ យម ជួលយម-ទូត (អ្នកនាំសាររបស់យម) ឬយម-បុរុស ដែលនាំព្រលឹងនៃសត្វទាំងអស់ទៅកាន់យមសម្រាប់ការវិនិច្ឆ័យ។ [២] ជាទូទៅ សត្វមានជីវិតទាំងអស់ រាប់បញ្ចូលទាំងមនុស្ស និងសត្វទាំងឡាយ ទៅកាន់លំនៅរបស់យម នៅពេលស្លាប់ ដែលពួកគេត្រូវបានវិនិច្ឆ័យ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយសត្វដែលមានគុណធម៌ត្រូវបាននាំដោយផ្ទាល់ទៅ ស្វគ៌ (ស្ថានសួគ៌) ។ មនុស្សដែលលះបង់ដើម្បីសប្បុរសធម៌ ជាពិសេសអ្នកផ្តល់អាហារ និងអ្នកនិយាយអំពីសេចក្តីពិតដ៏អស់កល្បជានិច្ចត្រូវបានរួចផុតពីយុត្តិធម៌នៃតុលាការយម។ វីរបុរសនៃសង្រ្គាមដែលលះបង់ជីវិតរបស់ពួកគេ និងមនុស្សដែលស្លាប់នៅក្នុងទីសក្ការៈដូចជា កុរុក្រេត្រ ក៏ត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាអ្នកគេចពីយមផងដែរ។ [៥] អ្នកដែលទទួលបាន មុក្ស (សេចក្តីសង្គ្រោះ) ក៏រួចផុតពីកណ្ដាប់ដៃរបស់ យមទូត ដែរ។ [២] អ្នកដែលមានចិត្តទូលាយ និងជាអ្នកបួសត្រូវបានគេប្រោសប្រណីពេលចូលទៅនរកដើម្បីវិនិច្ឆ័យ។ ផ្លូវត្រូវបានបំភ្លឺសម្រាប់អ្នកដែលបានបរិច្ចាគចង្កៀង ចំណែកអ្នកដែលបានទទួលការតមអាហារត្រូវបានដឹកដោយក្ងោក និងក្ងាន។ [៥]
យមជាព្រះអម្ចាស់នៃយុត្តិធម៌ត្រូវបានគេហៅថា ព្រះធម៌ -រាជ ។ [៥] យមបញ្ជូនគុណធម៌ទៅ ស្វគ៌ ដើម្បីរីករាយនឹងភាពប្រណីតនៃឋានសួគ៌។ ទ្រង់ក៏វាយតម្លៃអំពើអាក្រក់របស់មនុស្សស្លាប់ ហើយធ្វើតាមការវិនិច្ឆ័យ ដោយចាត់ពួកគេទៅកាន់ឋាននរកសមស្រប ដូចជាការដាក់ទណ្ឌកម្មដែលសមស្របនឹងភាពធ្ងន់ធ្ងរ និងធម្មជាតិនៃអំពើបាបរបស់ពួកគេ។ [២] [៣] បុគ្គលមិនរួចពី សង្ខារ (វដ្តនៃការកើត-មរណៈ-ការកើតឡើងវិញ) ហើយត្រូវចាប់កំណើតឡើងវិញបន្ទាប់ពីការត្រេកអរក្នុងសវរៈ ឬទោសក្នុងណារាកាចប់។ [២]
យមត្រូវបានជួយដោយរដ្ឋមន្ត្រីរបស់គាត់ ចិត្រកុប្ត ដែលរក្សាកំណត់ត្រានៃអំពើល្អនិងអាក្រក់នៃគ្រប់សត្វមានជីវិត។ យម-ទូត ក៏ត្រូវបានចាត់តាំងឱ្យអនុវត្តនូវការដាក់ទណ្ឌកម្មលើមនុស្សមានបាបនៅក្នុងនរកផ្សេងៗ។ [២]
លេខនិងឈ្មោះ
[កែប្រែ]នរក ទាំងមូលត្រូវបានគេស្គាល់ដោយឈ្មោះជាច្រើនដែលបង្ហាញថាវាជាអាណាចក្ររបស់យម។ Yamālaya យមាល័យ, Yamaloka យមលោក, Yamasādana យមសាទ និង Yamalokāya យមលោកាយ មានន័យថាទីលំនៅរបស់យម។ Yamakṣaya យមក្សយ ( អក្សយ នៃ យម) និងសមមូលរបស់វាដូចជា Vaivasvatakṣaya ប្រើ pun សម្រាប់ពាក្យ kṣaya ដែលអាចមានន័យថាលំនៅដ្ឋានឬការបំផ្លាញ។ វាត្រូវបានគេហៅផងដែរថា Saṃyamanī "កន្លែងដែលនិយាយតែការពិតហើយអ្នកទន់ខ្សោយធ្វើទារុណកម្មអ្នកខ្លាំង" Mṛtyulokāya - ពិភពនៃមរណៈឬនៃមរណៈនិង "ទីក្រុងនៃស្តេចខ្មោច" ប្រេតរាជបុរ ។ [៥]
Agni Purana និយាយអំពីនរក 4 ប៉ុណ្ណោះ។ អត្ថបទខ្លះនិយាយអំពីនរកទាំង ៧៖ បុត ("គ្មានកូន" សម្រាប់មនុស្សគ្មានកូន) អវិចិ ("រលក" សម្រាប់អ្នកដែលរង់ចាំការចាប់កំណើតឡើងវិញ) សម្ហត ("បោះបង់ចោល" សម្រាប់សត្វអាក្រក់) តមិស្រ ("ភាពងងឹត" ដែលជាកន្លែងដែលភាពងងឹតនៃ នរកចាប់ផ្តើម), រិជិស ("បណ្តេញចេញ" ដែលជាកន្លែងដែលទារុណកម្មនៃនរកចាប់ផ្តើម), កុទ្មល ("ឃ្លង់" នរកដ៏អាក្រក់បំផុតសម្រាប់អ្នកដែលនឹងចាប់កំណើតឡើងវិញ) និង កកោល ("ថ្នាំពុលខ្មៅ" រណ្តៅគ្មានបាតសម្រាប់អ្នកដែលត្រូវបានថ្កោលទោសជារៀងរហូតទៅឋាននរកហើយគ្មានឱកាសនៃការចាប់កំណើតឡើងវិញទេ) ។ [៦] [៧]
Manu Smriti រៀបរាប់អំពីនរកទាំង 21 យ៉ាងគឺ Tamisra, Andhatamisra, Maharaurava, Raurava, Kalasutra, Mahanaraka, Samjivana, Mahavichi, Tapana, Sampratapana, Samhata, Sakakola, Kudmala, Putimrittika, Lohasanku, Rijisha, Pathana, Lomaravitaraniran និង [៨]
Yajnavalkya Smriti ក៏មានបញ្ជីឈ្មោះម្ភៃមួយផងដែរ៖ Tamisra, Lohasanku, Mahaniraya, Salamali, Raurava, Kudmala, Putimrittika, Kalasutraka, Sanghata, Lohitoda, Savisha, Sampratapana, Mahanaraka, Kakola, Sanjivana, Mahapatha, Avichi,Andhatamisra, Asipatravana, And Tapana។ [៩] Bhagavata Purana, Vishnu Purana និង Devi Bhagavata Purana បានចុះឈ្មោះនិងពណ៌នា 28 នរក; ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេបញ្ចប់ការពិពណ៌នាដោយបញ្ជាក់ថា មាននរករាប់រយពាន់។ [២] [៣] [៤] [១០] Bhagavata Purana រាប់ចំនួន 28 ដូចខាងក្រោម: Tamisra, Andhatamisra, Raurava, Maharaurava, Kumbhipaka, Kalasutra, Asipatravana, Sukaramukha, Andhakupa, Krimibhojana, Samdamsa, Taptasurmi, Vajrakantaka-salmali, Vaitarana, Puyoda, Puyoda ។ Sarameyadana, Avichi, Ayahpana, Ksharakardama, Raksogana-bhojana, Sulaprota, Dandasuka, Avata-nirodhana, Paryavartana និង Suchimukha ។ [២] ទេវី Bhagavata Purana យល់ស្របជាមួយ Bhagavata Purana ក្នុងនាមភាគច្រើន; ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ឈ្មោះមួយចំនួនខុសគ្នាបន្តិចបន្តួច។ Taptasurmi, Ayahpana, Raksogana-bhojana, Avata-nirodhana, Paryavartana ត្រូវបានជំនួសដោយ Taptamurti, Apahpana, Raksogana-sambhoja, Avatarodha, Paryavartanataka រៀងគ្នា។ [៣] ព្រះវិស្ណុពោធិរ៉ាណា រៀបរាប់អំពី ២៨ យ៉ាងដូចតទៅ៖ Raurava, Shukara, Rodha, Tala, Visasana, Mahajwala, Taptakumbha, Lavana, Vimohana, Rudhirandha, Vaitaraní, Krimiśa, Krimibhojana, Asipatravana, Krishna, Lalabhaksa, Dáruńa, Púyaváha, Pápa, Vahnijwála, Adhośiras, Sandansa, Kalasutra, Tamas, Avichi, Śwabhojana, Apratisht́ha, និង អវចិ ផ្សេងទៀត។ [៤]
ការពិពណ៌នាអំពីឋាននរក
[កែប្រែ]អត្ថបទដើមដូចជា Rigveda មិនមានការពិពណ៌នាលម្អិតអំពី នរក ទេ។ វាគ្រាន់តែជាកន្លែងអាក្រក់ និងរណ្តៅខ្មៅងងឹត។[ត្រូវការអំណះអំណាង][ ត្រូវការដកស្រង់ ] Atharvaveda ពិពណ៌នាអំពីអាណាចក្រនៃភាពងងឹត ដែលជាកន្លែងដែលឃាតករត្រូវបានបង្ខាំងបន្ទាប់ពីស្លាប់។
Shatapatha Brahmana គឺជាអត្ថបទដំបូងដែលនិយាយអំពីការឈឺចាប់និងទុក្ខរបស់ នរក យ៉ាងលំអិតខណៈពេលដែល Manu Smriti ចាប់ផ្តើមដាក់ឈ្មោះនរកច្រើន។ [១០] វីរភាពក៏ពិពណ៌នាអំពីឋាននរកក្នុងន័យទូទៅថាជាព្រៃក្រាស់គ្មានម្លប់ គ្មានទឹក និងគ្មានកន្លែងសម្រាក។ យមទូត ធ្វើទារុណកម្មព្រលឹងតាមបញ្ជារបស់ម្ចាស់របស់ពួកគេ។ [៥]
ឈ្មោះនៃឋាននរកជាច្រើនគឺជារឿងធម្មតានៅក្នុងអត្ថបទហិណ្ឌូ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ធម្មជាតិនៃមនុស្សមានបាបដែលធ្វើទារុណកម្មនៅក្នុងឋាននរក ប្រែប្រួលពីអត្ថបទមួយទៅអត្ថបទមួយ។
សេចក្តីសង្ខេបនៃនរកម្ភៃប្រាំបីដែលបានពិពណ៌នាក្នុងព្រះ ភគវតាបុរណ និង ទេវី Bhagavata Purana មានដូចតទៅ: [២] [៣]
Tamisra (ភាពងងឹត): វាត្រូវបានបម្រុងទុកសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ដែលចាប់យកទ្រព្យសម្បត្តិរបស់អ្នកដទៃប្រពន្ធឬកូន។ ក្នុងអាណាចក្រដ៏ងងឹតនេះ គាត់ត្រូវបានចងខ្សែពួរ ហើយអត់អាហារឬទឹកទេ។ យមទូត វាយដំ និងជេរប្រមាថ រហូតដល់សន្លប់។ [២] [៣]
Andhatamisra (ភាពងងឹត - ងងឹត): នៅទីនេះបុរសម្នាក់ - ដែលបញ្ឆោតបុរសម្នាក់ផ្សេងទៀតនិងរីករាយជាមួយប្រពន្ធឬកូនរបស់គាត់ - ត្រូវបានគេធ្វើទារុណកម្មដល់កម្រិតដែលគាត់បាត់បង់បញ្ញានិងការមើលឃើញរបស់គាត់។ ការធ្វើទារុណកម្មត្រូវបានពិពណ៌នាថាជាការកាប់ដើមឈើនៅឫសរបស់វា។ [២] [៣]
Raurava (ខ្លាច ឬ នរក នៃ rurus ) : ម្នាលភ គវតា បុរណា និង ទេវី Bhagavata Purana ចាត់ឱ្យបុគ្គលដែលខ្វល់ខ្វាយអំពីសេចក្តីល្អរបស់ខ្លួន និងគ្រួសារ តែធ្វើបាបសត្វមានជីវិតដទៃ ហើយតែងច្រណែនអ្នកដទៃ។ សត្វដែលមានជីវិតឈឺចាប់យ៉ាងនេះ យកសត្វតិរច្ឆានដូចសត្វពស់ ហៅ rurus មកធ្វើទារុណកម្មបុគ្គលនេះ។ [២] [៣] ព្រះ វិស្ណុបុរៈ ចាត់ទុកឋាននរកនេះសមនឹងសាក្សីក្លែងក្លាយ ឬអ្នកភូតភរ។ [៤]
Maharaurava (ដ៏គួរខ្លាច) : បុគ្គលណា លះបង់នូវសត្វដទៃ រមែងរងទុក្ខដោយសេចក្តីទុក្ខ ដោយសត្វ rurus ដ៏កាច ហៅថា kravyadas ដែលស៊ីសាច់។ [២] [៣]
Kumbhipaka (ចម្អិននៅក្នុងឆ្នាំង)៖ មនុស្សម្នាក់ដែលចម្អិនសត្វ និងសត្វស្លាបទាំងរស់ ត្រូវបានចម្អិនទាំងរស់ក្នុងប្រេងឆា ដោយលោក យម នៅទីនេះ អស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ ដោយសារមានរោមនៅលើដងខ្លួនរបស់ជនរងគ្រោះ។ [២] [៣]
Kalasutra (ខ្សែស្រឡាយនៃពេលវេលា / មរណៈ) : Bhagavata Purana ប្រគល់នរកនេះទៅឃាតក ព្រាហ្មណ៍ មួយ [២] ខណៈដែល ទេវី Bhagavata Purana បែងចែកវាសម្រាប់បុគ្គលដែលមិនគោរពឪពុកម្តាយចាស់ជរាបុព្វបុរសឬព្រាហ្មណ៍។ [៣] អាណាចក្រនេះធ្វើពីទង់ដែងទាំងស្រុង ហើយក្តៅខ្លាំង កំដៅដោយភ្លើងពីខាងក្រោម និងព្រះអាទិត្យក្តៅក្រហមពីខាងលើ។ នៅទីនេះ មនុស្សមានបាប ឆេះចេញពីខាងក្នុងដោយភាពស្រេកឃ្លាន និងកំដៅខាងក្រៅ មិនថាគាត់ដេក អង្គុយ ឈរ ឬរត់នោះទេ។ [២] [៣]
Asipatravana/Asipatrakanana (ព្រៃស្លឹកដាវ): Bhagavata Purana និង Devi Bhagavata Purana រក្សាឋាននរកនេះសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ដែលវង្វេងពីការបង្រៀនសាសនារបស់ Vedas ហើយបណ្ដោយខ្លួននៅក្នុងសាសនាខុសឆ្គង។ [២] [៣] ព្រះ វិស្ណុពោធិណា ចែងថា ការកាប់ដើមឈើនាំទៅរកនរក ។ [៤] យ៉ាម៉ាឌូតាស បានវាយពួកគេដោយរំពាត់ ខណៈពួកគេព្យាយាមរត់ទៅឆ្ងាយនៅក្នុងព្រៃដែលមានដើមត្នោតមានដាវជាស្លឹក។ ដោយរងរបួសដោយរំពាត់ និងដាវ ដួលសន្លប់ ហើយស្រែករកជំនួយឥតប្រយោជន៍។ [២] [៣]
Shukaramukha (មាត់ជ្រូក) : វាជាផ្ទះរបស់ស្តេច ឬមន្ត្រីរាជការ ដែលដាក់ទោសជនស្លូតត្រង់ ឬផ្តល់ ទណ្ឌកម្មខាងរាងកាយ ដល់ព្រាហ្មណ៍។ យមទូត កំទេចគាត់ខណៈដែលអំពៅត្រូវបានកំទេចដើម្បីទាញយកទឹក។ គាត់នឹងស្រែកយំដោយទុក្ខព្រួយ ដូចមនុស្សដែលគ្មានទោសបានរងទុក្ខ។ [២] [៣]
Andhakupa (ល្អដោយមាត់របស់វាលាក់): វាគឺជានរកដែលបុគ្គលដែលធ្វើបាបអ្នកដទៃដោយចេតនាព្យាបាទនិងធ្វើបាបសត្វល្អិតត្រូវបានបង្ខាំង។ គាត់ត្រូវបានវាយប្រហារដោយសត្វស្លាប ថនិកសត្វ សត្វល្មូន មូស ចៃ ដង្កូវ រុយ និងអ្នកដទៃ ដែលបង្អត់គាត់ឱ្យសម្រាក ហើយបង្ខំគាត់ឱ្យរត់ទៅទីនោះ។ [២] [៣]
Krimibhojana/Krimibhaksha (ពពួក Worm-food) : យោងទៅតាម Bhagavata Purana និង Devi Bhagavata Purana គឺជាកន្លែងដែលបុគ្គលដែលមិនចែករំលែកអាហារជាមួយភ្ញៀវចាស់ជរាកុមារឬព្រះហើយបរិភោគដោយអាត្មានិយមតែម្នាក់ឯង។ បរិភោគដោយមិនប្រព្រឹត្តនូវ ចីវរ ទាំង៥ ( បិណ្ឌបាត ) ត្រូវប្រៀនប្រដៅ។ [២] [៣] ព្រះ វិស្ណុបុរណា ចែងថា អ្នកណាស្អប់បិតា ព្រាហ្មណ៍ ឬទេវៈ ហើយបំផ្លាញរតនៈ ត្រូវទទួលទោសនៅទីនេះ។ [៤] នរកនេះគឺបឹង យូយ៉ាណា ចំនួន១០ម៉ឺនដែលពោរពេញដោយដង្កូវ។ មនុស្សមានបាបត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាដង្កូវដែលស៊ីដង្កូវផ្សេងទៀតដែលស៊ីសាច់របស់គាត់អស់រយៈពេល 100,000 ឆ្នាំ។ [២] [៣]
Sandansa/Sandamsa (ឋាននរកនៃសត្វចង្រៃ) : Bhagavata Purana និង Devi Bhagavata Purana បាននិយាយថា បុគ្គលណាប្លន់ព្រាហ្មណ៍ ឬលួចគ្រឿងអលង្ការ ឬមាសពីនរណាម្នាក់ ពេលដែលមិនមានសេចក្តីត្រូវការខ្លាំង គឺត្រូវជាប់នៅក្នុងនរកនេះ។ [២] [៣] ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី Vishnu Purana ប្រាប់អ្នកបំពានលើពាក្យសច្ចា ឬច្បាប់ ស៊ូទ្រាំការឈឺចាប់នៅទីនេះ។ [៤] រាងកាយរបស់គាត់ត្រូវបានរហែកដោយគ្រាប់ដែកក្តៅក្រហម និងដង្កៀប។ [២] [៣]
Krimisha (នរកនៃសត្វល្អិត): អ្នកដែលប្រើមន្តអាគមធ្វើបាបអ្នកដទៃត្រូវបានថ្កោលទោសនៅទីនេះ។
វេដាកា (ទម្លុះ) : អ្នកបង្កើតព្រួញត្រូវជាប់នរកនេះ។
អដ្ឋកថា (ក្បាលបញ្ច្រាស) : អ្នកដែលទទួលសំណូក ហោរា និងអ្នកដែលថ្វាយបង្គំវត្ថុមិនសមគួរ ត្រូវគេបោះចោលនៅទីនេះ។
ពយវៈ (ដែលមានបញ្ហា) : ព្រាហ្មណ៍លក់ គ្រឿងទេស, សាច់, ស្រា, អំបិល; អ្នកណាប្រព្រឹត្តអំពើឃោរឃៅ និងអ្នកណាដែលបរិភោគបង្អែមដោយមិនចែកគ្នា នោះធ្លាក់ក្នុងនរកនេះ។
Rudhirándha (អណ្តូងឈាម): អ្នកចំបាប់ឬអ្នកប្រដាល់ដែលប្រព្រឹត្តអំពើហឹង្សាសម្រាប់ការកម្សាន្ត អ្នកនេសាទ អ្នកដើរតាមចោរ អ្នកដុត អ្នកពុល អ្នកផ្តល់ព័ត៌មាន គ្រូទាយ ជនក្បត់ អ្នកដែលមាន coitus នៅថ្ងៃហាមឃាត់ដ៏ពិសិដ្ឋ និងអ្នកដែលរស់នៅជាមួយប្រពន្ធរបស់ពួកគេ។ ពេស្យាចារត្រូវបានបោះនៅទីនេះ។
គ្រឹស្នា (ងងឹត/ខ្មៅ)៖ អ្នកបោកប្រាស់ ជនល្មើស និងអ្នកដែលបណ្តាលឱ្យងាប់លិង្គ ត្រូវបានបោះចូលទៅក្នុងនរកនេះ។
Vahnijwala (អណ្តាតភ្លើង)៖ ជាងស្មូន អ្នកប្រមាញ់ និងអ្នកគង្វាល និងអ្នកផ្សេងទៀតត្រូវបានដាក់ទណ្ឌកម្មនៅទីនេះ។
Shwabhojana (អាហាររបស់សត្វឆ្កែ)៖ សិស្សសាសនាម្នាក់ដែលដេកនៅពេលថ្ងៃ និងអ្នកដែលមិនមានចំណេះដឹងខាងវិញ្ញាណ ហើយរៀនវាពីក្មេងៗ ត្រូវបានគេទទួលទោសនៅទីនេះ។
- ↑ Cite error: Invalid
<ref>
tag; no text was provided for refs namedanna_naraka
- ↑ ២,០០ ២,០១ ២,០២ ២,០៣ ២,០៤ ២,០៥ ២,០៦ ២,០៧ ២,០៨ ២,០៩ ២,១០ ២,១១ ២,១២ ២,១៣ ២,១៤ ២,១៥ ២,១៦ ២,១៧ ២,១៨ ២,១៩ ២,២០ ២,២១ ២,២២ ២,២៣ A. C. Bhaktivedanta Swami. "Bhagavata Purana 5.26". Bhaktivedanta Vedabase. Archived from the original on 2012-11-13. Retrieved 2024-11-14.
{{cite web}}
: More than one of|archivedate=
and|archive-date=
specified (help); More than one of|archiveurl=
and|archive-url=
specified (help) - ↑ ៣,០០ ៣,០១ ៣,០២ ៣,០៣ ៣,០៤ ៣,០៥ ៣,០៦ ៣,០៧ ៣,០៨ ៣,០៩ ៣,១០ ៣,១១ ៣,១២ ៣,១៣ ៣,១៤ ៣,១៥ ៣,១៦ ៣,១៧ ៣,១៨ ៣,១៩ Puranic Encyclopaedia: A Comprehensive Dictionary With Special Reference to the Epic and Puranic Literature. Delhi. 1975. pp. 368–70. ល.ស.ប.អ. 0-8426-0822-2. https://archive.org/details/puranicencyclopa00maniuoft.
- ↑ ៤,០ ៤,១ ៤,២ ៤,៣ ៤,៤ ៤,៥ ៤,៦ The Vishnu Purana (Translation). London. 1865. pp. 207–11. http://www.sacred-texts.com/hin/vp/vp064.htm.
- ↑ ៥,០ ៥,១ ៥,២ ៥,៣ ៥,៤ ៥,៥ Epic Mythology. 1969. pp. 108–9.
- ↑ The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism. 1968. pp. 253–4.
- ↑ Loving Ganesa: Hinduism's Endearing Elephant-Faced God. 2000. pp. 474–5. ល.ស.ប.អ. 9780945497776.
- ↑ The laws of Manu. 1886. pp. 142–3. https://archive.org/stream/lawsofmanu00bh#page/142/mode/2up.
- ↑ Notes in The Vishnu Purana (Translation). London. 1865. p. 215.
- ↑ ១០,០ ១០,១ Hinduism an Alphabetical Guide. 2010. p. 274. ល.ស.ប.អ. 978-0143414216.