មារ (បិសាច)

បំណែកសង្គ្រោះនៃមារក្នុងរចនាប័ទ្ម គន្ធា ដែលបានរកឃើញនៅ ជ្រលងភ្នំស្វាត

ការវាយលុករបស់មារលើព្រះពុទ្ធ (តំណាង អនាធិបតេយ្យៈ ព្រះពុទ្ធត្រូវបានតំណាងដោយ បល្ល័ង្ករបស់ទ្រង់ ប៉ុណ្ណោះ) សតវត្សទី២ ចេតិយ Amaravati ប្រទេសឥណ្ឌា

មារ, នៅក្នុង ព្រះពុទ្ធសាសនា គឺជាស្តេចសេឡេស្ទាលដ៏សាហាវ អសុរ ដែលបានព្យាយាមរារាំង ព្រះអង្គម្ចាស់ សិទ្ធថ៌ ពីការសម្រេចបានត្រាស់ដឹង ដោយព្យាយាមបញ្ឆោតព្រះអង្គជាមួយនឹងកងទ័ពសេឡេស្ទាលរបស់ព្រះអង្គ និងចក្ខុវិស័យរបស់នារីស្រស់ស្អាត ដែលក្នុងរឿងព្រេងនិទានផ្សេងៗ គេតែងតែនិយាយថាជា កូនស្រីរបស់មារ។

នៅក្នុង ពិភពលោហធាតុព្រះពុទ្ធសាសនា មារ ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការស្លាប់ ការកើត និងបំណងប្រាថ្នា។ ^[១] Nyanaponika Thera បានពិពណ៌នា មារ ថាជា "បុគ្គលិកលក្ខណៈនៃកងកម្លាំងប្រឆាំងនឹងការត្រាស់ដឹង" ។ ^[២]

គាត់គឺជាមនុស្សដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាចរបស់ យម ហើយសត្វទាំងអស់ដែលជាប់ទាក់ទងនឹងគាត់ ភាពងងឹត និងសេចក្តីស្លាប់ ក្លាយជាកងកម្លាំងរបស់មារ។ កម្លាំងទាំងនេះរួមមាន យក្ស, រក្សសេស, ពិសាច, អរតិ និងសត្វ។

ប្រភពដើម

ឈ្មោះរបស់គាត់ត្រូវបានលើកឡើងជាលើកដំបូងនៅក្នុង Atharva Veda (1200 មុនគ.ស-1000 មុនគ.ស) ជា យម, មថ៌្រុ និង អឃមារ ដែលជាអ្នកសម្លាប់អាក្រក់។ គាត់ត្រូវបានគេហៅថា "មនុស្សអាក្រក់ដែលសម្លាប់" និង "Papiyan" តំណាងឱ្យសត្វដែលមិនត្រឹមតែអាក្រក់ខាងសីលធម៌ប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងជាប់ពាក់ព័ន្ធជាមួយទុក្ខព្រួយការឈឺចាប់និងសំណាងអាក្រក់។

ខណៈពេលដែលដើមកំណើតរបស់មារគឺជាធម្មជាតិនៃសាសនាហិណ្ឌូ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃនិមិត្តសញ្ញាមារត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយដោយព្រះពុទ្ធសាសនា។

និរុត្តិសាស្ត្រ

ពាក្យ មារ មកពីពាក្យសំស្រ្កឹតនៃពាក្យសំស្រ្កឹត ម្ឫ ។ វាត្រូវការទម្រង់ចង្អុលបង្ហាញបច្ចុប្បន្ន ម្ឫយតេ និងទម្រង់មូលហេតុ មារយតិ (ជាមួយនឹងការពង្រឹងស្រៈឫសពី ឫ ដល់ ឰ) ។ មារ ជាពាក្យសំដីដែលចេញពីដើមហេតុ ហើយមានន័យថា 'ធ្វើឲ្យស្លាប់' ឬ 'ការសម្លាប់'។ ^[៣] វាទាក់ទងនឹងពាក្យផ្សេងទៀតសម្រាប់សេចក្ដីស្លាប់ដែលមកពីឫសដូចគ្នាដូចជា៖ មរណ និង ម្ឫថ៌ ។ ក្រោយមកទៀតគឺជាឈ្មោះសម្រាប់មនុស្សស្លាប់ ហើយជួនកាលត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយ យម ។

ឫស ម្ឫ គឺទាក់ទងទៅនឹងពាក្យសំដី ឥណ្ឌូ - អឺរ៉ុប *មេរ មានន័យថា "ស្លាប់បាត់" នៅក្នុងបរិបទនៃ "ការស្លាប់, ឃាតកម្មឬការបំផ្លិចបំផ្លាញ" ។ វាត្រូវបាន "រីករាលដាលយ៉ាងខ្លាំង" នៅក្នុង ភាសាឥណ្ឌូ - អឺរ៉ុប ដែលបង្ហាញថាវាជាវត្ថុបុរាណដ៏អស្ចារ្យ នេះបើយោងតាម Mallory និង Adams ។ ^[៤]

មារបួនប្រភេទ

នៅក្នុងព្រះពុទ្ធសាសនាប្រពៃណី មាមានបួន ឬប្រាំ^{[ត្រូវការអំណះអំណាង]}ទម្រង់ប្រៀបធៀបនៃមារត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ៖ ^[៥]

ក្លេស-មារ (Kleśa-māra) - មារ ជាតំណាងនៃ អារម្មណ៍ដែលគ្មានជំនាញ ទាំងអស់ ដូចជាលោភលន់ ការស្អប់ និងការវង្វេង។
ម្ឫថ្យុ មារ (Mṛtyu-māra) - មារជា ការស្លាប់ ។
ស្កន្ធ-មារ - មារជា ពាក្យប្រៀបធៀប សម្រាប់អត្ថិភាពទាំងស្រុង។
ទេវបុត្រ-មារ - ទេវ នៃអាណាចក្រត្រេកត្រអាលដែលបានព្យាយាមរារាំងព្រះពុទ្ធ គោត្ដម ពីការបានរំដោះពី វដ្តនៃការកើតជាថ្មី នៅយប់នៃ ការត្រាស់ដឹង របស់ព្រះពុទ្ធ។

តួអក្សរ

ពុទ្ធសាសនាសម័យដើម បានទទួលស្គាល់ទាំងការបកស្រាយតាមព្យញ្ជនៈ និងផ្លូវចិត្តរបស់មារ។ ^[៦] ^[៧]

មារត្រូវបានគេពណ៌នាថាជាអង្គមួយដែលមាននៅក្នុង កាមពិភព ^[៨] ដូចដែលបានបង្ហាញនៅជុំវិញព្រះពុទ្ធ ហើយក៏ត្រូវបានពិពណ៌នាក្នុង ព្រះពុទ្ធ ជាបឋមថា ជាអ្នករក្សា តណ្ហា និងជាគ្រឿងជំរុញឱ្យមានតណ្ហា ការស្ទាក់ស្ទើរ និងការភ័យខ្លាច។ ដែលរារាំង ការធ្វើសមាធិ ក្នុងចំណោមពុទ្ធសាសនិក។ Denkōroku សំដៅលើគាត់ថាជា "អ្នកដែលពេញចិត្តក្នុងការបំផ្លិចបំផ្លាញ" ដែលបញ្ជាក់ពីធម្មជាតិរបស់គាត់ថាជាអាទិទេពក្នុងចំណោម ទេវៈ Parinirmitavaśavarti ។ ^[៩]

"ព្រះពុទ្ធទាស់នឹងព្រះមារ" គឺជារូប ចម្លាក់ព្រះពុទ្ធ ទូទៅ។ ^[១០] ^[១១] ព្រះពុទ្ធទ្រង់បង្ហាញដោយព្រះហស្តឆ្វេងដាក់លើភ្លៅ បាតដៃបែរមុខឡើងលើ ហើយព្រះហស្តស្តាំដាក់លើជង្គង់ស្តាំរបស់ទ្រង់ ។ ម្រាមដៃស្តាំរបស់ព្រះអង្គប៉ះផែនដី ដើម្បីហៅផែនដីថាជាសាក្សីចំពោះការប្រឆាំងនឹងមារ និងការត្រាស់ដឹង។ ឥរិយាបថនេះត្រូវបានគេសំដៅផងដែរថាជា ភូមិស្ពស៌ "សាក្សីផែនដី" មុទ្រ ។

កូនស្រីបីនាក់

នៅក្នុងដំណើររឿងខ្លះនៃការត្រាស់ដឹងរបស់ព្រះពុទ្ធ វាត្រូវបានគេនិយាយថា មារ មិនបានបញ្ជូនកូនស្រីទាំងបីរបស់គាត់ទៅល្បួងទេ ផ្ទុយទៅវិញ ពួកគេមកដោយស្ម័គ្រចិត្ដ បន្ទាប់ពីការបរាជ័យរបស់មារក្នុងការព្យាយាមលុបបំបាត់ការស្វែងរកការត្រាស់ដឹងរបស់ព្រះពុទ្ធ។ ^[១២] កូនស្រីទាំងបីរបស់ មារ ត្រូវបានកំណត់ថា តណ្ហា (ស្រេកទឹក), អរតិ (ការមិនពេញចិត្ត, មិនសប្បាយចិត្ត) និង រគ (ការភ្ជាប់, បំណងប្រាថ្នា, លោភលន់, តណ្ហា) ។ ^[១១] ^[១៣] ជាឧទាហរណ៍ ក្នុង សម្យត្តនិកាយ ថា កូនស្រីទាំងបីរបស់មារ ស្លៀកពាក់នៅចំពោះមុខព្រះពុទ្ធ។ ប៉ុន្តែបរាជ័យក្នុងការល្បួងគាត់៖

ពួកគេបានមករកគាត់ដោយភាពស្រស់ស្អាត -

តណ្ហ, អរតិ, និង រគ -

ប៉ុន្តែ គ្រូ បានបណ្តេញពួកគេចេញទៅទីនោះ

ដូចខ្យល់ ដុំសំឡីធ្លាក់ចុះ។

កូនស្រីទាំងបីរបស់មារត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយ អរតិ ដែលជាប្រភេទនៃ goblin ស្ត្រីដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹង avarice ។

ការប្រែចិត្តរបស់មារ

Jingde Record of the Transmission of the Lamp និង Denkoroku ទាំងពីរមានរឿងរ៉ាវនៃការបំប្លែងរបស់ មារ ទៅកាន់ព្រះពុទ្ធសាសនា ក្រោមការឧបត្ថម្ភរបស់ព្រះសង្ឃ ឧបគុប្ត ។

តាមដំណើររឿង ព្រះឧបគុប្តបានធ្វើដំណើរទៅនគរ មថុរ ហើយបានផ្សាយព្រះធម៌ដោយជោគជ័យ ។ នេះបានធ្វើឱ្យរាជវាំងរបស់មារញ័រជាហេតុជំរុញឱ្យអាទិទេពប្រើអំណាចបំផ្លិចបំផ្លាញរបស់ខ្លួនប្រឆាំងនឹងព្រះធម៌។ នៅពេលដែល ឧបគុប្ត ចូលទៅក្នុង សមាធិ, មារ បានចូលទៅជិតគាត់ហើយបានរអិលខ្សែកត្បូងពេជ្រនៅជុំវិញករបស់គាត់។

ឧបគុប្ត ធម្មញ្ញាណវិវឌ្ឍនា ប្រែរូបសាកសពមនុស្ស ឆ្កែ និងពស់ ឱ្យទៅជាកម្រងផ្កា រួចប្រគល់ឱ្យមារ។ កាលមារបានរកឃើញធាតុពិតនៃអំណោយនោះ គាត់បានស្វែងរកជំនួយពី ព្រហ្ម ដើម្បីយកវាចេញ។ ព្រហ្មបានប្រាប់គាត់ថា ដោយសារតែខ្សែកត្រូវបានប្រោសឱ្យដោយសិស្សដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់របស់ព្រះពុទ្ធ ឥទ្ធិពលរបស់វាអាចទទួលបានដោយការជ្រកកោននៅក្នុង ឧបគុប្ត ។

មារបានត្រឡប់មកពិភពមនុស្សវិញហើយ ដែលគាត់បានក្រាបនៅចំពោះមុខព្រះសង្ឃ ហើយប្រែចិត្ត។ តាមការណែនាំរបស់ឧបាសក លោកបានប្តេជ្ញាថានឹងមិនធ្វើបាបដល់ព្រះធម៌ឡើយ ហើយបានជ្រកកោនក្នុង រតនៈទាំងបី ។ ^[១៤]

↑ Buddhism: The Illustrated Guide. 2004. p. 34. ល.ស.ប.អ. 9780195173987.
↑ The Roots of Good and Evil: Buddhist Texts translated from the Pali with Comments and Introduction. 2008. p. 22. ល.ស.ប.អ. 9789552403163.
↑ Olson, Carl (2005). The Different Paths of Buddhism: A Narrative-Historical Introduction. Rutgers University Press. p. 28. ល.ស.ប.អ. 9780813537788. https://archive.org/details/differentpathsof0000olso.
↑ J. P. Mallory; Douglas Q. Adams (1997). Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis. pp. 150–153. ល.ស.ប.អ. 978-1-884964-98-5. https://books.google.com/books?id=tzU3RIV2BWIC.
↑ Princeton Dictionary of Buddhism.. Princeton, NJ: Princeton University Press. 2013. pp. 530–531, 550, 829. ល.ស.ប.អ. 9780691157863.
↑ Williams, Paul (2005). Buddhism: The early Buddhist schools and doctrinal history; Theravāda doctrine, Volume 2. Taylor & Francis. pp. 105–106. ល.ស.ប.អ. 9780415332286.
↑ Keown, Damien (2009). Buddhism. Sterling Publishing Company. p. 69. ល.ស.ប.អ. 9781402768835.
↑ "Mara, Māra: 13 definitions". www.wisdomlib.org. 10 August 2008.
↑ Jokin, Keizan (2003). "The Denkōroku: The Record of the Transmission of the Light" (PDF). Mount Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press. Retrieved 2019-12-06.
↑ Vogel, Jean Philippe (1936). Buddhist Art in India, Ceylon, and Java. Asian Educational Services. pp. 70–71.
↑ ^១១,០ ^១១,១ "The Buddha's Encounters with Mara the Tempter: Their Representation in Literature and Art". www.accesstoinsight.org. Cite error: Invalid <ref> tag; name "tempter" defined multiple times with different content
↑ Keown (2004). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press. p. 174. ល.ស.ប.អ. 9780191579172.
↑ See, e.g., SN 4.25 (Bodhi, 2000, pp. 217–20), and Sn 835 (Saddhatissa, 1998, p. 98). In a similar fashion, in Sn 436 (Saddhatissa, 1998, p. 48), taṇhā is personified as one of Death's four armies (senā) along with desire (kāmā), aversion (arati) and hunger-thirst (khuppipāsā).
↑ Jokin, Keizan (2003). "The Denkōroku: The Record of the Transmission of the Light" (PDF). Mount Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press. Retrieved 2019-12-06.

[:0-1] Buddhism: The Illustrated Guide. 2004. p. 34. ល.ស.ប.អ. 9780195173987.

[2] The Roots of Good and Evil: Buddhist Texts translated from the Pali with Comments and Introduction. 2008. p. 22. ល.ស.ប.អ. 9789552403163.

[olson-3] Olson, Carl (2005). The Different Paths of Buddhism: A Narrative-Historical Introduction. Rutgers University Press. p. 28. ល.ស.ប.អ. 9780813537788. https://archive.org/details/differentpathsof0000olso.

[4] J. P. Mallory; Douglas Q. Adams (1997). Encyclopedia of Indo-European Culture. Taylor & Francis. pp. 150–153. ល.ស.ប.អ. 978-1-884964-98-5. https://books.google.com/books?id=tzU3RIV2BWIC.

[5] Princeton Dictionary of Buddhism.. Princeton, NJ: Princeton University Press. 2013. pp. 530–531, 550, 829. ល.ស.ប.អ. 9780691157863.

[6] Williams, Paul (2005). Buddhism: The early Buddhist schools and doctrinal history; Theravāda doctrine, Volume 2. Taylor & Francis. pp. 105–106. ល.ស.ប.អ. 9780415332286.

[7] Keown, Damien (2009). Buddhism. Sterling Publishing Company. p. 69. ល.ស.ប.អ. 9781402768835.

[8] "Mara, Māra: 13 definitions". www.wisdomlib.org. 10 August 2008.

[9] Jokin, Keizan (2003). "The Denkōroku: The Record of the Transmission of the Light" (PDF). Mount Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press. Retrieved 2019-12-06.

[10] Vogel, Jean Philippe (1936). Buddhist Art in India, Ceylon, and Java. Asian Educational Services. pp. 70–71.

[tempter-11] ១១,០ ^១១,១ "The Buddha's Encounters with Mara the Tempter: Their Representation in Literature and Art". www.accesstoinsight.org. Cite error: Invalid <ref> tag; name "tempter" defined multiple times with different content

[12] Keown (2004). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press. p. 174. ល.ស.ប.អ. 9780191579172.

[13] See, e.g., SN 4.25 (Bodhi, 2000, pp. 217–20), and Sn 835 (Saddhatissa, 1998, p. 98). In a similar fashion, in Sn 436 (Saddhatissa, 1998, p. 48), taṇhā is personified as one of Death's four armies (senā) along with desire (kāmā), aversion (arati) and hunger-thirst (khuppipāsā).

[14] Jokin, Keizan (2003). "The Denkōroku: The Record of the Transmission of the Light" (PDF). Mount Shasta, California: OBC Shasta Abbey Press. Retrieved 2019-12-06.

[១]

[២]

[៣]

[៤]

[៥]

[៦]

[៧]

[៨]

[៩]

[១០]

[១១]

[១២]

[១៣]

[១៤]